Sunday, 22 December 2019

சிந்தனைக்கு உணவு 4

🌸 *ஆனந்த மார்க யோக அறிவியல்🌸

🌸சிந்தனைக்கு உணவு 4* 🌸

 *மாமிசம் சாப்பிட்டால் என்ன தவறு* ?

தாவர உணவைப் பற்றி பேசுகின்றபோது நிறையபேர் கேட்கின்ற கேள்வி என்னவென்றால், “மாமிசம் சாப்பிட்டால் என்ன தவறு? கோடிக்கணக்கான மனிதர்கள் அதை சாப்பிடும்போது நான் ஏன் அதை நிறுத்த வேண்டும்?” என்பதுதான்.
மாமிசம் ஏன் சாப்பிடக் கூடாது என்பதற்கு மிக முக்கிய காரணங்கள் உள்ளன. அவை உணர்ச்சிவேகக் காரணங்களோ அல்லது உணர்ச்சிவசமான காரணங்களோ அல்ல, அதற்கு மாறாக அறிவுப்பூர்வமான மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளக் கூடிய காரணங்கள் ஆகும். இந்த விபரங்களை கவனமாக புரிந்துகொண்டால், நிச்சயமாக நீங்கள் இப்போதே தாவர உணவுகளை சாப்பிட முயற்சி மேற்கொள்வீர்கள்.


 *நமது முன்னோர்கள் எப்போதும் மாமிச உணவைத்தானே சாப்பிட்டார்கள், இல்லையா?*

இல்லை, இன்றுவரை ஆராய்ச்சி செய்ததில், விஞ்ஞானிகளின் முடிவு என்னவென்றால், நம்முடைய முன்னோர்கள் தாவர உணவைத்தான் உண்டார்கள் என்பதுதான். அவர்கள் உணவே கிடைக்காத காலங்களைத் தவிர மற்ற காலங்களில் மாமிசத்தை சாப்பிடவே இல்லை. கடந்த பனியுகத்தில்தான், பழங்களும், கொட்டைகளும், காய்கறிகளும் கிடைக்காமல் போனதால், நம்முடைய முன்னோர்கள் உயிரைக் காப்பாற்றிக்கொள்வதற்காக விலங்குகளின் மாமிசத்தை சாப்பிடத் துவங்கினார்கள். ஆனால் துரதிஷ்டவசமாக வடதுருவத்தில் வாழுகின்ற எஸ்கிமோhக்கள் மற்றும் பழங்குடியினர் போன்றவர்கள், அவசியத்தின் காரணமாகவோ அல்லது பழக்கத்தின் காரணமாகவோ, சூழ்நிலைக் காரணமாகவோ அல்லது சரியாக புரிந்துகொள்ளாத காரணத்தாலோ அந்த மாமிசம் சாப்பிடுகின்ற பழக்கமானது பனியுகத்திற்குப் பின்பும் தொடர்ந்தது. ஆனாலும் வாரலாறு முழுவதிலும் பல தனி மனிதர்களும், சில இனத்தைவர்களும் உடல் நலத்திற்கும், மனத்தூய்மைக்கும் அல்லது ஆன்மீக மேன்மைக்கும் உகந்த சுத்தமான உணவின் முக்கியத்தை உணர்திருந்தார்கள், அதனால் அவர்கள் தாவர உணவை உண்பவர்களாகவே இருந்தார்கள்.

🌸🙏🌸
(ஆனந்த மார்க - Food for Thought - என்ற  புத்தகத்திலிருந்து)

ஆனந்த மார்க தியான யோகத்தை அறிந்துகொள்ள,  9380851222 எண்ணில் தொடர்புகொள்ளவும்

.....தொடரும்...

மாமிசம் சாப்பிடுவதால் உண்டாகும் ஆபத்து

🌸 *ஆனந்த மார்க யோக அறிவியல் - சிந்தனைக்கு உணவு* 🌸

மாமிசம் சாப்பிடுவதால் உண்டாகும் ஆபத்துகள் என்னென்ன?(பாகம் -1)

 மிக அதிகமாக மாமிசத்தையும் கொழுப்பையும் சாப்பிட்டு வாழ்கின்ற எஸ்கிமோக்கள் சராசரியாக 27½ வயதுக்கு மேல் உயிர் வாழ்வதில்லை. இரஸ்யாவின் கிழக்கு பகுதியில் வாழ்கின்ற பழங்குடி நாடோடிகளான கிர்கர்கள் மாமிசத்தையே உணவாகக் கொண்டு வாழ்பவர்கள். அவர்கள் சீக்கிரமாக முதுமை அடைந்துவிடுகிறார்கள், சீக்கிரமாகவே இறந்தும் விடுகிறார்கள். அவர்கள் 40 வயதை தாண்டுவது கிடையாது. ஆனால் அதற்கு மனித ஆராய்ச்சியாளர்களின் ஆய்வுகள், மாமிசம் சாப்பிடாதவர்களின் உடல் ஆரோக்கியம், பலம், நீண்ட ஆயுள் ஆகியவற்றுக்கு ஆதாரங்கள் தருகின்றன. *உதாரணம்* : பாக்கிஸ்தானில் உள்ள ஹன்ஸா மக்கள், மெக்ஸிகோவில் உள்ள ஒட்டோமி பழங்குடி மக்கள், அமெரிக்காவின் தென்மேற்கு பகுதியில் வாழ்கின்ற பூர்வீக மக்கள். இந்த மக்கள் 110 ஆண்டுகள் அல்லது அதற்கு மேல் ஆரோக்கியமாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் உயிர் வாழ்வது ஒரு சாதாரண விஷயம். உலக சுகாதார புள்ளிவிவரங்கள் தெளிவாக தெரிவிப்பது என்னவென்றால், அதிகமாக மாமிசத்தை சாப்பிடுகின்ற நாடுகளில் வாழுகின்ற மனிதர்கள் இதய நோய், புற்றுநோய் போன்ற நோய்களால் அதிகம் பாதிக்கப்படுவதாகவும், தாவர உணவுகளை அதிகமாக சாப்பிடுகின்ற நாடுகளில் உள்ள மக்கள் இதுபோன்ற நோய்களால் மிகக் குறைவாகவே பாதிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் தெரிவிக்கிறது. (உண்மையில், 1977ல் அமெரிக்க ஐக்கிய நாட்டின் சட்டமன்ற சத்துணவுக் குழுவானது “மாமிச உணவைக் குறைத்து, பழங்கள், காய்கறிகள் மற்றும் தானிய வகைகள் சாப்பிடுவதை அதிகரிப்போம்” என்று பரிந்துரை செய்தது. இதை “அமெரிக்க ஐக்கிய நாட்டின் உணவு இலட்சியம்” என்று அறிவித்தது). *மாமிசம் சாப்பிடுகிறவர்களுக்கு ஏன் அதிக நோய்கள் வருகின்றன, ஏன் அவர்கள் குறைந்த ஆயுளில் இறந்து போகிறார்கள்.* விஷத்தன்மை: கொல்லப்படுவதற்கு சற்று முன்பும், கொல்லப்படுகின்றபோதும், பயப்படுகின்ற விலங்கின் உடலில் ஆழமான இரசாயன மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன. அதனால் உடல் முழுவதும் நச்சுத்தன்மை பரவுகிறது. இவ்வாறு வேதனை-விஷமானது அந்த இறந்த உடல் முழுவதும் பரவுகிறது. மனக்கிளர்ச்சியானது உடலில் மிக அதிகமான உயிர்-வேதியல் மாற்றங்களை உண்டாக்குகிறது என்பது இன்றைக்கு எல்லோரும் அறிந்த உண்மை. குறிப்பாக, இரத்தத்தில் இயக்குநீர் மாற்றங்கள் உண்டாகிறது என்பது உண்மை. அளவுக்கதிகமான கோபம் அல்லது பயம் ஏற்படுகின்றபோது உடலில் நோய் உண்டாகிறது. மனிதர்களைப் போலவே ஆபத்தான தருணங்களில் விலங்குகளின் உடலிலும் இதுபோன்ற உயிர்-வேதியல் மாற்றங்கள் மிக அதிகமாக உண்டாகின்றன. தங்களைச் சுற்றியுள்ள விலங்குகள் வாழ்வுக்கும் பிழைப்பதற்கும் போராடி, தப்பிக்க முடியாமல் இறப்பதை பார்த்துக்கொண்டிருக்கின்ற மற்ற விலங்குகளின் இரத்தத்தில் உள்ள இயக்குநீர்களின் அளவு - குறிப்பாக அட்ரினாலின் என்ற இயக்குநீரின் அளவு தீவிரமாக அதிகரிக்கிறது. அளவுக்கு அதிகமாக இப்படி சுரந்த இயக்குநீர்கள் அந்த விலங்கின் சதையில் தங்கி இருப்பதால், அந்த உடலை சாப்பிடுகின்ற மனிதர்களின் மென்தசைகளில் விஷத்தன்மையை உண்டாக்கி, பிறகு அது அந்த மனிதரின் மனதிலும் பாதிப்பை உண்டாக்குகிறது. அமெரிக்க ஊட்டச்சத்து நிறுவனம் கூறுகிறது, “விலங்குகளின் பிணத்தில் உள்ள சதையில் விஷத்தன்மையான இரத்தமும், அதன் துணைப் பொருள்களும் நிரம்பி உள்ளன” என்று. *புற்றுநோய்* : அண்மையில் தாவர உணவு உண்ணுகின்ற, ஐம்பதாயிரம் நபர் கொண்ட ஒரு குழுவிடம் நடத்தப்பட்ட ஆய்வில் கிடைத்த முடிவானது புற்றுநோய் ஆராய்ச்சி உலகத்தையே உலுக்கிவிட்டது. அந்த ஆய்வு மிகத்தெளிவாய் தெரிவிப்பது என்னவென்றால், இந்த மனிதர்களில் புற்றுநோய் உள்ளவர்கள் வியக்கத்தக்க வகையில் மிகக் குறைவாய் இருந்தார்கள் என்பதுதான். இதே எண்ணிக்கை மற்றும் இதே வயதுள்ள ஆண்களும் பெண்களும் உள்ள மற்ற உணவு பழக்கமுள்ள ஒரு குழுவினரோடு ஒப்பிட்டு பார்த்ததில் முதலாவது குழுவைச் சேர்ந்த மனிதர்களிடம் எல்லா வகையான புற்றுநோய் அறிகுறிகளும் மிகக் குறைவாகவே இருந்தது, இவர்களுடைய ஆயுட்காலமும் நீண்டதாய் இருந்தது. அண்மையில் கலிஃபோர்னியாவில் வாழ்கின்ற மோர்மோன் இனத்தவரை ஆய்வு செய்ததில் புற்றுநோயின் அளவு மற்ற மனிதர்களைவிட 50 விழுக்காடு இவர்களிடம் குறைவாக இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. மோர்மோன்கள் மாமிசம் சாப்பிடுவது மிகவும் குறைவு. மாமிசம் சாப்பிடுகிறவர்களுக்கு அதிகமாக புற்றுநோய் வருவது ஏன்? நாட்பட்ட பழைய மாமிசம் பிசுபிசுப்பாகவும் சாம்பல்நிறம் கலந்த பச்சை நிறமாயும் மாறிவிடுவது ஒரு காரணமாய் இருக்கலாம். மாமிச தொழிற்சாலைகளில் இந்த நிறமாற்றத்தை மறைப்பதற்காக நைட்ரைட்டுகள், நைட்ரேட்டுகள் மற்றும் பிற பதனப்பொருள்களைச் சேர்க்கிறார்கள். இந்த பதனப்பொருள்கள் நிறம்மாறிய மாமிசத்தை சிவப்பு நிறமாகக் காட்டுகிறது. ஆனால் அண்மையில் இந்த பதனப்பொருள்கள் புற்றுநோயை தூண்டுகின்றன என்று கண்டறிந்துள்ளனர். டேன்னஸ்ஸீயில் உள்ள ஓக் ரிட்ஜ் நேஷனல் லேபரட்டரியில் புற்றுநோய் ஆராய்ச்சியாளராக பணியாற்றுகின்ற டாக்டர் வில்லியம் லிஜின்ஸ்கி கூறுகையில், “நான் நைட்ரேட் சேர்க்கப்பட்ட உணவை என்னுடைய பூனைக்குகூட கொடுப்பதில்லை” என்று கூறுகிறார். மேலும், பிரிட்டன் மற்றும் அமெரிக்க விஞ்ஞானிகள் மாமிசம் சாப்பிடுகின்ற மனிதர்களின் குடல் பாக்டீரியாக்களையும் மாமிசம் சாப்பிடாத மனிதர்களின் குடல் பாக்டீரியாக்களையும் ஒப்பிட்டு ஆராய்ச்சி செய்தபோது அதிகமான வித்தியாசம் இருப்பதை கண்டறிந்தனர். மாமிசம் சாப்பிடுகின்றவர்களுடைய குடலானது அதிலுள்ள ஜீரண நீருடன் எதிர்வினை புரிந்து புற்றுநோய் உண்டாக்கும் இரசாயனப் பொருள்களை உண்டாக்குகின்றன என்பதை கண்டறிந்தனர். எதனால் வட அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பா போன்ற அதிக மாமிசம் சாப்பிடுகின்ற நாடுகளில் குடல் புற்றுநோயாளிகள் அதிகமாகவும் இந்தியா போன்ற மாமிசம் குறைவாக சாப்பிடுகின்ற நாடுகளில் குறைவாகவும் உள்ளனர் என்பதை விளக்குவதற்கு இந்த சான்றுகளே போதுமானது. அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளில் குடல் புற்றுநோய்தான் நுரையீரல் புற்றுநோய்க்கு அடுத்ததாக மிகப்பெரிய அளவில் உள்ள இரண்டாம் வகை புற்றுநோயாகும். ஸ்காட்லாந்து மக்கள் ஆங்கிலேயர்களைவிட 20மூ அதிகமாக மாட்டிறைச்சி சாப்பிடுகின்றவர்கள். உலகிலேயே மிக அதிகமான குடல் புற்றுநோயாளிகள் உள்ள நாடுகளில் இந்த நாடும் ஒன்றாகும் *இரசாயன உணவு:* மாமிசம் சாப்பிடுவதை, ‘உணவுச் சங்கிலியின் உச்சியில் உண்பது’ என்று சொல்வார்கள். இயற்கையிலேயே உண்பவர்களில் மிக நீண்ட சங்கிலி அமைப்பு உள்ளது. தாவரங்கள் சூரிய ஒளியை, காற்று மற்றும் நீர் ஆகியவற்றை ‘உண்ணுகின்றன’, விலங்குகள் தாவரங்களை உண்ணுகின்றன, பெரிய விலங்குகள் அல்லது மனிதர்கள் சிறிய விலங்குகளை உண்ணுகின்றனர். இன்றைக்கு உலகம் முழுவதும் உள்ள விளைநிலங்களில் விஷமுள்ள இரசாயன உரங்கள் மற்றும் பூச்சிக்கொல்லிகளை பயன்படுத்தி பயிர்களை வளர்க்கிறார்கள். இந்தப் பயிர்களையும் புல்லையும் சாப்பிடுகின்ற விலங்குகளின் உடல் சதையில் இந்த விஷங்கள் தங்கி இருக்கின்றன. உதாரணமாக, வயலில் னுனுவு என்ற பூச்சிக் கொல்லி மருந்து தெளிக்கப்படுகிறது, இது மிகவும் சக்திமிக்க விஷமாகும், இது புற்றுநோய், மலட்டுத்தன்மை மற்றும் தீவிரமான கல்லீரல் நோய்களை உண்டாக்கக்கூடியது என்று விஞ்ஞானிகள் கூறுகின்றனர். இந்த னுனுவு மற்றும் இதுபோன்ற பூச்சிக்கொல்லி மருந்துகள் விலங்குகளின் மற்றும் மீன்களின் கொழுப்பில் சேர்த்துவைக்கப்படுகின்றன. ஒருமுறை சேர்ந்துவிட்டால் அது அழிவது கடினம். இவ்வாறு பசுக்கள் சாப்பிடுகின்ற புல் மற்றும் தீவனங்களில் உள்ள பூச்சிக்கொல்லி மருந்துகள் அவற்றின் உடலில் தங்கி இருக்கின்றன, அந்த மாமிசத்தை நீங்கள் சாப்பிடும்போது அந்த விலங்கு தன்னுடைய வாழ்நாள் முழுவதும் உடலில் சேர்த்துவைத்திருந்த னுனுவு மற்றும் பிற இரசாயனங்களை நீங்கள் உங்களுடைய உடலில் ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். உணவு சங்கிலியின் ‘உச்சி’யில்(முடிவில்) மனிதான்தான் கடைசியில் உண்பவனாக இருக்கிறான். அதனால் அவனே அதிகபட்சமான விஷத்தன்மைகொண்ட பூச்சிக்கொல்லி மருந்துகளை ஏற்றுக்கொள்பவனாகவும் இருக்கிறான். ஆனால் மாமிசத்தில் உள்ள விஷத்தன்மை இத்துடன் நின்றுவிடவில்லை. மாமிச விலங்குகள் நன்றாக கொழுப்பதற்காகவும், விரைவாக வளர்வதற்காகவும், மாமிசத்தின் நிறத்தை கூட்டுவதற்காகவும் நிறைய இரசாயனங்களை இந்த விலங்குகளுக்கு கொடுக்கிறார்கள். மாமிசத்தை அதிகமாக உற்பத்தியாக்கி, அதிக இலாபம் ஈட்டுவதற்காக, பசியை தூண்டுகின்ற, நோய் கிருமிகளை கொல்லும் மருந்துகள் மற்றும் பல இரசாயன கலவைகளை இந்த விலங்குகளுக்கு கொடுத்து, அதிகப்படியான உணவை திணிக்கிறார்கள். 18.7.1971 அன்று நியூ யார்க் டைம்ஸ் என்ற பத்திரிக்கையில் வந்த ஒரு செய்தியில், “மாமிசம் சாப்பிடுகின்றவர்கள் எதிர்கொள்ளுகின்ற ஆபத்து என்னவென்றால், விலங்குகளுக்கு கொடுக்கப்படுகின்ற நைட்ரைட்டுகள், நைட்ரேட்டுகள், இயக்குநீர்கள், நோய்எதிர்ப்பு மருந்துகள் மற்றும் பல இரசாயனங்களின் கசடுகளும், சல்மோனெல்லா போன்ற நுண்கிருமிகளும் விலங்குகளின் சதைகளில் தங்கி உள்ளன. இவை யாவும் புற்றுநோயை உண்டாக்கும் இரசாயனங்களாகும் என்பதுதான். இன்னும் சொல்லப்போனால், நிறைய விலங்குகள் அவை மாமிசத்திற்காக வெட்டப்படுவதற்கு முன்னதாகவே இந்த இரசாயன மருந்துகளால் இறந்தேவிடுகின்றன என்பதுதான் உண்மை. ஆய்வுகளில் தெரிந்த உண்மை என்னவென்றால், மாமிசத்திலும் மீன்களிலும் உள்ள இத்தகைய இரசாயனங்கள் புற்றுநோயை உண்டாக்குகிறது, கருக்கலைதல், கர்ப்பிணிகளுக்கும் சிறு குழந்தைகளுக்கும் மிகுதியான பிரச்சனைகள் ஏற்படுகின்றன என்பதுதான். அதனால் கருவுற்ற தாய்மார்கள் பிறக்கப்போகும் தங்களுடைய குழந்தைகளின் மனம் மற்றும் உடல் ஆரோக்கியத்தை காக்கும் பொருட்டு, தங்களுடைய உணவில் மிகுந்த கவனம் செலுத்த வேண்டும். -----மாமிசம் சாப்பிடுவதால் உண்டாகும் ஆபத்துகள் என்னென்ன? - இரண்டாம் பாகம், அடுத்தப் பதிவில் பார்க்கவும்🙏 🌸🙏🌸 (ஆனந்த மார்க - Food for Thought - என்ற புத்தகத்திலிருந்து) .....தொடரும்...

Thursday, 19 December 2019

நல்வாழ்க்கைக்கு வழிகாட்டி 1 - முன்னுரை

கண்ணை மூடி உட்கார்ந்தால் அதன் பெயர் தியானமா?  மன அமைதி கிடைத்திடுமா? பிரச்சனைகள் தொலைந்தால்தான் மன அமைதி கிடைக்கும். தியானம் என்று கண்ணை மூடி உட்கார்ந்த உங்களுடைய பிரச்சனைகள் தீர்ந்த வரலாறு இருக்கிறதா? ஆனால் தியானமே தீர்வு. அதை அவரவர் விருப்பத்திற்கு செய்ய முடியாது. முறைப்படிதான் செய்தாக வேண்டும். இதோ ஆனந்த மார்கம் உங்களுக்கு மிச்சரியான வழிகாட்டுகிறது. இந்த இணைப்பிற்குள் செல்லுங்கள்

https://youtu.be/ANXK8QLQIr8

நல்வாழ்க்கைக்கு வழிகாட்டி பதிவுகளை  தொடர்ந்து பாருங்கள்

சிந்தனைக்கு உணவு 3

🌸ஆனந்த மார்க யோக அறிவியல் 🌸

 🌸சிந்தனைக்கு உணவு 3🌸

🌿தமோ குண உணவுகள்: 🌿

மாமிசம், மீன், வெங்காயம், பூண்டு, முட்டைகள், காளான்கள், மது, புகையிலை, மருந்துகள் மற்றும் நொதிக்க வைத்த, ஊசிப்போன மற்றும் கெட்டுப்போன உணவுகள் தமோ குண உணவுகளாகும். உடல் ஆரோக்கியத்தையும் மன உயர்வையும் விரும்புகின்றவர்கள் இந்த உணவுகளை தவிர்த்துவிட வேண்டும். ஆனாலும் சில குறிப்பிட்ட தருணங்களில், தட்பவெப்ப நிலைக்கு ஏற்றவாறு அல்லது ஒரு மனிதருடைய உடல் உழைப்புக்கு ஏற்றவாறு இந்த உணவுகளை சாப்பிடலாம்*. உதாரணமாக, மிகக் கடுமையான குளிர்காலத்தில் மாமிசமும் சிறிதளவு மதுவும் உடலை சூடாக வைத்திருப்பதற்கு தேவையாக இருக்கலாம்.

🌿காளான்கள்:🌿

சைவ உணவு சாப்பிடுகின்ற சிலர் காளான்களை மாமிச உணவில் உள்ள புரதத்திற்கு மாற்று உணவாக கருதுகின்றனர். காளான்களில் அதிகப் புரதப்பொருள் உள்ளது என்பது உண்மைதான். ஆனால் அது மனதிற்கும் உடலுக்கும் நச்சுத்தன்மையைத் தரக்கூடியது. ஒளிச்சேர்க்கையில்(சூரிய ஒளியிலிருந்து சக்தி பெறுதல்) வாழுகின்ற மற்றத் தாவரங்களில் உள்ளதுபோல இந்த காளான்களில் பச்சயம் கிடையாது. அதனால் இவை சூரிய சக்தியை பயன்படுத்துவது கிடையாது. அதனால் இவை நிச்சயமாக இறந்துபோன தாவரங்கள், விலங்குகள், விலங்குகளின் கழிவுகள் போன்றவற்றிலிருந்துதான்  அதற்குத் தேவையான சத்துக்களை பெறுகின்றன. மரணத்திலிருந்தும், இருளில் இருந்தும் தங்களுக்குத் தேவையான சக்தியை பெறுகின்ற இந்தக் காளான்கள், அவற்றின் தமோகுணப் பண்புகளை அவற்றை  சாப்பிடுகின்றவர்களுக்குள் செலுத்திவிடுகின்றன. சாப்பிடும் வகையைச் சார்ந்த அதிக விலையுள்ள காளான்கள்கூட, அதிகமாக சாப்பிட்டால் ஜீரணமாவதில்லை, மேலும் அவை  மனத்தை மந்தமாக்கி, உடலை சோம்பலாக்கி தூக்கத்தை தூண்டிவிடுகின்றன. பல சமயங்களில் இந்த காளான்களில் உள்ள ஊட்டச்சத்துக்களை பெறுவதற்காக செலவளிக்கின்ற சக்தியானது அதிலிருந்து பெருகின்ற சக்தியைவிட அதிகமாக இருக்கிறது.

காளான்கள் விரைவில் அழுகிப்போய், நச்சுத்தன்மையுள்ள பொருளாக மாறிவிடுகின்றன.  உண்ணும் வகையைச் சார்ந்த சில காளான்களை வெப்பமான நாளில் பறித்து, போதிய காற்றோட்டம் இல்லாத இடத்தில் வைத்திருந்தால், அவற்றை வீட்டுக்கு எடுத்துச்செல்லும்போதே அழுகிப்போய்விடுவதுண்டு. அதனால் தாவர உணவை சாப்பிடுகின்ற பலர் இந்த காளான்களை உணவாக எடுத்துக்கொள்வது கிடையாது. ஏனென்றால் நமது உடலை பாதுகாப்பதற்குத் தேவையான எல்லா மூலப்பொருள்களும் புதுமை மாறாத சத்வ உணவுகளிலிருந்துதான் கிடைக்கின்றன.

🌿வெங்காயமும் பூண்டும்:🌿

வெங்காயமும் பூண்டும் வயிற்றில் அமிலத்தன்மையை அதிகரிப்பதாகவும், அவை குடல் புண்களை உண்டாக்குகின்றன அல்லது தீவிரப்படுத்துகின்றன என்றும் பல மருத்துவர்கள் கருத்து தெரிவிக்கின்றனர். உடலில் அமிலத்தன்மை அதிகமானால் அது நோய்களுக்குரிய காரணங்களில் ஒன்றாய் ஆகிவிடும் என்பதால், வெங்காயம் மற்றும் பூண்டு சாப்பிடுவது உடல்நலத்திற்கு கேடானது. மேலும் இவை உடலில் வெப்பத்தை அதிகரிப்பதால், அது மனதையும் பாதிக்கிறது. வெங்காயத்திலிருந்தும் பூண்டிலிருந்தும் வருகின்ற வாசனை கண்களின் திசுக்களை பாதித்து கண்ணீர் வர வைப்பது போல அவை மனதிலும் மிகப்பெரிய அளவில் கிளர்ச்சியை உண்டாக்குகின்றன. அதனால் மன அமைதியை அல்லது உயர்நிலை மெய்யுணர்வை பெற விரும்புகின்றவர்கள் இவற்றை சாப்பிடுவதில்லை.

🌿முட்டை:🌿

முட்டையில் அதிக அளவு கொழுப்புச் சத்து உள்ளது. இதய நோய் மற்றும் உயர் இரத்த அழுத்தம் போன்ற நோய்களுக்கான காரணங்களில் இது முக்கிய காரணமாக இருக்கிறது. ஒவ்வொரு முட்டையிலும் 200 மி.கி. கொழுப்பு இருக்கிறது. இது 5 பவுண்டு எடையுள்ள ஒரு மீனில் உள்ள கொழுப்பைப் போல இரண்டு மடங்கு ஆகும். அதனால்தான் மருத்துவர்கள் தங்களுடைய இதய நோயாளிகளை முட்டை சாப்பிடவே கூடாது என்று அறிவுரை கூறுகின்றனர். அதிக அளவு முட்டைகளை சாப்பிடுவதால் காய்கறி உணவிலிருந்து கிடைக்கின்ற எல்லா பயன்களும் முழுமையாய் இழந்துவிடுகிறோம் என்று ஊட்டச்சத்து வல்லுனர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

(ஆனந்த மார்க - Food for Thought என்ற புத்தகத்திலிருந்து)

🙏குரு அருள் ஒன்றே துணை🙏

 குறிப்பு:

**இது கடுங்குளிர் பிரதேசங்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் *உ.ம்:* ஆண்டு முழுதும் உறைபணி சூழந்த அண்ட்டார்டிக்கா போன்ற பிரதேசங்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். அதனால் இதை மற்றவர்கள் சாதகமாக எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது.

நன்றியுடன் அருண்குமார🙏

சிந்தனைக்கு உணவு- 2

ஆனந்த மார்க யோக அறிவியல்

சிந்தனைக்கு உணவு-  2

சாத்வீக ஆற்றலும் சத்வகுண உணவுகளும்:
-------------------------------------------------
இந்த ப்ரபஞ்சத்தின் முதல் ஆற்றலானது சுய உணர்வு, அன்பு, அமைதி, தூய்மை மற்றும் மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றைக் கொடுக்கும் சத்வ ஆற்றலாகும். நம்முடைய மனதில் இந்த சத்வ ஆற்றலின் ஆதிக்கம் அதிகமாக இருக்கும்போது, நாம் அமைதியாகவும், சாந்தமாகவும் இருப்பதை உணரமுடியும். அந்த நிலையில் நம்முடைய மனம் உயர்மெய்யுணர்வை நோக்கிச் செல்கிறது. சத்வ ஆற்றல் அதிகமாக உள்ள உணவுகளை ‘சத்வ உணவுகள்’ என்று சொல்கிறோம். அவை நம்முடைய மனதை தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் வைத்திருக்கின்றன. இந்த உணவுகள்தான் யோகிகளின் அடிப்படை உணவுகள். ஏனென்றால் இந்த உணவுகள் உடல் ஆரோக்கியத்திற்கும் மன அமைதிக்கும் ஏற்ற மிகச் சிறந்த உணவாகும். மனதை உயர் மெய்யுணர்வு மற்றும் தன்னுணர்வு  நிலைக்கு உயர்த்த விரும்புகின்றவர்களுக்கு இவை மிகச்சிறந்த உணவாகும்.

சத்வ உணவுகள்:
------------------------------
பழங்கள், பெரும்பான்மையான காய்கறிகள், பீன்ஸ் மற்றும் கொட்டைகள், தானியங்கள், பால் மற்றும் பால்பொருள்கள், சிறிதளவு மசாலாப் பொருள்கள் ஆகியவை சத்வ உணவுகளாககும். சத்வ உணவுகள் நமக்கு புரதச் சத்து, மாவுச் சத்து, கொழுப்பு மற்றும் தேவையான எல்லா ஊட்டச்சத்துக்கள் மற்றும் கனிமப் பொருள்களையும் தருகிறது.

ரஜோ ஆற்றலும் ரஜோ உணவுகளும்:
--------------------------------------------------------------
இந்த ப்ரபஞ்சத்தின் இரண்டாவது ஆற்றல் ரஜோ ஆற்றலாகும். இது இயக்கத்தை, செயல்பாட்டை அல்லது மாற்றத்தை தடைசெய்கின்ற ஆற்றலாகும். நம்முடைய மனதில் இந்த ஆற்றல் ஆதிக்கம் செய்கின்ற போது  நாம் குழப்பத்தோடும், பதட்டத்தோடும், அமைதியற்ற நிலையிலும் இருப்போம். அமைதி பெற முடியாமலும் பதற்றம் குறையாமலும் இருப்போம். ரஜோ குண உணவுகள் உடல் உணர்வுகளையும் மன உணர்ச்சிகளையும் தூண்டக்கூடியவை, அதனால் நம்முடைய மனச் சமநிலையை பாதுகாப்பதற்காக அவற்றை குறைவாகவே சாப்பிட வேண்டும். உணர்ச்சிகளைத் தூண்டக்கூடிய இந்த உணவுகளை அதிகமாக சாப்பிடுவதால் அவை மனதை தொந்தரவு செய்வதோடு தியானம் போன்ற அதிநுட்ப காரியங்களில் மனதை ஒருமுகப்படுத்த முடியாமலும் செய்கிறது.

ரஜோ குண உணவுகள்:
-------------------------------------------
காபி மற்றும் தேநீர் போன்ற பானங்கள், கரியமில வாயு கலந்த பானங்கள், சாக்லேட்டுகள், காரமான சிவப்பு மிளகு, நொதிக்க வைத்த உணவுகள் மற்றும் சில மருந்துகள் ஆகியன ரஜோ குண உணவுகளாகும்.

தமோ ஆற்றலும் தமோ குண உணவுகளும்:
---------------------------------------------
மூன்றாவது ஆற்றல் தமோ ஆற்றல். மந்தநிலை, செயலற்ற தன்மை, சிதைவு மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றுக்கான ஆற்றல் இது. உயிருள்ள எந்த உடலிலும் மற்ற இரண்டு ஆற்றல்களும் முழுமையாக மறைந்துபோய் தமோ ஆற்றல் மட்டும் ஆதிக்கம் செய்கின்றபோது இறப்பு நேரிடுகிறது. நம்முடைய மனதில் இந்த ஆற்றல் செயல்படுகின்றபோது நமக்கு உறக்கம் வருகிறது, மந்தநிலை, உற்சாகமின்மை, வலிமையற்ற உணர்வு மற்றும் செயலாற்ற விருப்பமின்மை ஆகிய தன்மைகளை நாம் உணருகிறோம்.

(ஆனந்த மார்க - Food for Thought என்ற புத்தகத்திலிருந்து)

🙏குரு அருளே துணை🙏

தொடரும்..........

சிந்தனைக்கு உணவு 1

🌸ஆனந்த மார்க யோக அறிவியல் 🌸
 🌸சிந்தனைக்கு உணவு🌸

யோக அறிவியல்
🌿🌿🌿🌿🌿🌿

இன்றைய நாகரிக உலகில் வியக்கத்தக்க வெற்றிகளை நாம் அடைந்திருந்தாலும் இன்றைய மனிதர்கள் இதற்கு முன்பு எப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு மன அமைதியையும் மகிழ்வையும்  குறைவாகத்தான் பெற்றிருக்கிறார்கள். இதற்கு காரணம் நம்முடைய வாழ்வானது சமநிலையை இழந்துவிட்டதுதான். மக்கள் நெருக்கடி, மாசுநிறைந்த சுற்றுச்சூழல், வேகமான வாழ்க்கை மற்றும் வேலைச் சுமை, சரியான உடற்பயிற்சியின்மை, முறையற்ற உணவுப் பழக்கம் மற்றும் அதிகமாக உண்ணும் பழக்கம், நம்மைச் சுற்றி எல்லா திசைகளிலும் எதிர்மறையான கவர்ச்சிகள் போன்ற இவை அனைத்தும் நம்முடைய உடலையும் மனதையும் கீழ்நிலைக்கு தள்ளுகின்றன. விஞ்ஞான முறையில் யோக பயிற்சிகளை செய்வதன் மூலம் சமநிலையான வாழ்வை மீண்டும் பெறுவதற்கான வழியை நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆரோக்கியமான உடலையும் அமைதியான மனதையும் மீண்டும் பெறலாம்.
உடல் முன்னேற்றத்திலிருந்துதான் இந்தப் பயிற்சி துவங்குகிறது. ஏனென்றால் உடல்தான் முழுமுதற்பொருளை நோக்கி, நமது இலட்சியமாகிய முடிவில்லா பேரானந்த மெய்யுணர்வை நோக்கிப் பயணம் செய்வதற்குரிய வாகனமாக பயன்படுகிறது. அத்தகைய உடலை நாம் பராமரிக்க வேண்டுமானால் நாம் சாப்பிடுகின்ற உணவில் தனிக்கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஏனென்றால் உணவானது நம்முடைய உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மா ஆகிய மூன்று நிலைகளிலும் ஆழமான விளைவுகளை உண்டாக்குகின்றது

🌸🙏🌸
ஆனந்த மார்க - Food for Thought - என்ற  புத்தகத்திலிருந்து



Wednesday, 18 December 2019

மனித உயிரியல் இரகசியங்கள்

https://youtu.be/lWsIPNMpOr8

வேறெங்கும் கேள்வியுறாத மனித மனதின் இரகசியங்களை சத்குரு பாபா அவர்கள் வெளிப்படுத்துகின்ற விதம் ..... வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது. ஒரு வரி விடாமல் மனதில் பதியவைக்க வேண்டிய குறிப்புக்கள். உலகமே வியக்கக் கூடிய, வாய்பிளந்து நிற்கக் கூடிய உயிரியல் உண்மைகளை இந்த சொற்பொழிவில் பாபா அவர்கள்  தந்துள்ளார்கள். நேரத்தை ஒதுக்கிவிட்டு பிறகு முழுவதும் பொறுமையாக கேளுங்கள், பிறகு நான் சொல்வது உண்மையா என்று சொல்லுங்கள். இதோ  அதற்கான யூ ட்யூப் லிங்க்


https://youtu.be/lWsIPNMpOr8

Monday, 4 November 2019

குருவுக்கும் சீடனுக்கும் உள்ள பந்தம்

 குருவுக்கும் சீடனுக்கும் உள்ள பந்தம்
****************************************
தாதாவிடம் பாபா சொல்கிறார்:

ஆனந்த மார்க்க தந்த்ர நெறியும் சோதனைகளை கொண்டதே என்றும் ஆனால் அவை வேறுவிதமாக கையாளப்படுகின்றன என்றும் பாபா கூறினார். தந்த்ர நெறியின் மிக முக்கியமான பகுதியானது சீடர்களுக்கு குருவால் தரப்படுகின்ற சோதனைகளும், குருவின் முழுமையான திருப்தியும்தான் என்றார். தானும் இத்தகைய சோதனைகளை கையாள்வதாகவும் ஆனால் அவை தற்காலத்திற்கு ஏற்ற வகையில் மாற்றியமைத்துள்ளதாகவும் பாபா விளக்கினார். ஆனந்த மார்கத்தில் உபதேசம் வாங்குவது மிகவும் எளிது. சோதனைகள் வாழ்வின் பிற்பகுதியில்தான் வரும். அப்போது பல்வேறு மோதல்கள் மற்றும் பிரச்சனைகள் தோன்றும், அப்போது ஒரு ஆன்மீக சாதகன் தன்னுடைய ஆன்மீக பயிற்சியை கைவிடும் நிலை கூட வரும். அத்தகைய கடுமையான பிரச்சனைகளையெல்லாம் உறுதியாக நின்று வென்றுவிடுவானேயானால், அப்போதுதான் அந்த ஆன்மீக சாதகனுக்கு குருவின் அருள் கிடைக்கும். ஆன்மீக நிலையை உணரும் பாக்யமும் கிடைக்கும்.
பாபா சற்று விரிவாக கூறினார், “நான் உன்னுடைய கையை பற்றிக்கொள்ளும்போது, உன்னை முடிவான இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டிய பொறுப்பை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். நீ நான் சொல்லும் அறிவுரைப்படி நடக்கவில்லையென்றால், நீ உன்னுடைய கையை என்னிடமிருந்து எடுத்துவிட்டாய் என்றுதான் அர்த்தம், ஆனாலும் நான் என்னுடைய கையை விடமுடியாது. நான் உன்னை ஏற்றுக்கொண்டுவிட்டேன் அதனால் நீ என்னுடைய அறிவுரைகளின்படி நடந்தாலும் நடக்காவிட்டாலும் உன்னை கடைசிவரை அழைத்துச் செல்வேன். நீ சாதனா செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும் அதை பொருட்படுத்த மாட்டேன். ஆனால் எந்த நிமிடம், “நான் உன்னை நம்ப மாட்டேன், நான் உன்னை என்னுடைய குருவாக ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டேன்” என்று சொல்கிறாயோ அப்போது என்னுடைய கைகள் உன் கைகளை விட்டுவிடும்” என்று பாபா கூறினார்.
பிறகு இரண்டு கேள்விகளை என்னிடம் கேட்டார் பாபா, பிறகு அதன் பதிலையும் அவரே சொல்லிவிட்டார். முதலாவது: சாதனா என்பதன் உண்மையான அர்த்தம் என்ன என்றார். உன்னுடைய குருவை திருப்தி செய்வதே சாதனா என்றார். அடுத்தது: குருபூஜை என்றால் என்ன? என்றார். குருவின் ஆணைகளை நிறைவேற்றுவதே குருபூஜை என்று கூறினார்.
பாபாவின் நீண்ட மற்றும் விவரமான விளக்கங்கள் எனக்கு மிகவும் அர்த்தமுடையதாக இருந்தது. என்னுடைய மனதை குழப்பிக்கொண்டிருந்த அத்தனை கேள்விகளும், தொந்தரவு செய்துகொண்டிருந்த அத்தனை கேள்விகளும் இப்போது புகைபோல் மறைந்து போனது. பாபாவின் சொற்கள் இப்போது பளிங்குபோல் தெளிவாக புரிந்தது. இப்போதுதான் பாபா சொன்ன உதாரணங்கள், அதாவது மலைமீது பல்வேறு உயரங்களில் இருந்து கீழே விழுந்தால் என்ன ஆகும் என்ற உதாரணங்களும், சைக்கிள், மோட்டார் சைக்கிள், இரயில், விமானம் மற்றும் ராக்கெட் போன்ற வாகனங்களில் இருந்து விழுந்தால் என்ன ஆகும் போன்ற உதாரணங்களும், எதற்காக பாபா இதையெல்லாம் சொன்னார் என்பதும் இப்போதுதான் என் உணர்வுகளுக்கு எட்டியது. அவர்கள் ஏன் வெளியேறினார்கள் என்பதும் அவர்களுடைய தலையெழுத்து என்னவாக இருக்கும் என்பதும் மிகத் தெளிவாக புரிந்தது. என்னுடைய சாதனாவின் உண்மையான பொருள் என்ன என்பதையும் புரிந்துகொண்டேன். நாம் நம்முடைய பொறுப்புகளை மறந்திருக்கலாம்,  ஆனால் பரமபுருஸன் நமக்காக ஏற்றுக்கொண்ட பொறுப்புகளை அவன் ஒருபோதும் மறப்பதில்லை.
பட்னாவில் அந்த குளிரான காலைப் பொழுதில் பாபாவின் பக்கத்தில் நடந்துகொண்டே என் கண்கள் ஆனந்த கண்ணீரை வடித்துக்கொண்டிருந்தது. என்மீது அவர் வைத்திருந்த ஆழமான அன்பையும், அவர் என் மனக் குழப்பங்களையெல்லாம் எவ்வளவு பொறுமையாக நீக்கினார் என்பதையும், சாதனாவுக்கு ஒரு புதிய வெளிச்சத்தை எவ்வளவு அழகாக காட்டினார் என்பதையும், குருவிடம் முழுமையான சரணாகதி இருக்க வேண்டும் என்பதை அழுத்தமாக விளக்கிய அழகையும் நான் உணர்ந்து உணர்ந்து ஆனந்த பரவசமடைந்தேன்.
-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-பாபா நாம் கேவலம், பாபா நாம் கேவலம், பாபா நாம் கேவலம்-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.--.- "குருவின் ஏழு சோதனைகள்" என்ற பதிவில் இருந்து......

தமிழாக்கம்: அருண்குமார்🙏

Saturday, 12 October 2019

"இறைவன் வந்துவிட்டான்

அன்புடைய ஆன்மீக சகோதர சகோதரிகளுக்கு வணக்கம்,

“யதா யதா ஹி தர்மஸ்ய க்ளானிர்பவதி பாரத,
சாப்யுத்தானமதர்மஸ்ய ததாத்மானம் ஸ்ரஜாம்யாஹம்”

என்று கீதையில் பகவான் கிருஸ்ணன் கூறுகின்றான். இதன் பொருள் “ஓ பாரத, தர்மம் சரிந்து அதர்மம் தலை தூக்குகின்றபோது, என்னுடைய பஞ்சபூத காரணிகளைக் கொண்டு நானே என்னை படைத்துக்கொள்கிறேன்” என்பதாகும்.
“க்ளானி” என்றால், ஒரு பொருள் அது இருக்க வேண்டிய நிலையில் இல்லாமல் மாறி இருப்பது என்று பொருள். இந்த ஸ்லோகத்தில் பகவான் கூறுகிறார், “தர்மஸ்ய க்ளானிர்” என்று. தர்மம் அது இருக்க வேண்டிய நிலையில் இல்லாமல் நிலை மாறுகின்ற போது, அதாவது அதர்மத்தின் கை ஓங்கி இருக்கின்றபோது, மனிதர்கள் எல்லோரும் அய்யோக்கியர்களின் முன்னால், இரக்கமில்லா அரக்கர்களின் முன்னால் தலை குணிந்து வாழுகின்ற நிலை வரும்போது, அதைப் பார்த்துக்கொண்டு இவ்வுலகைப் படைத்த இறைவனால் சும்மா இருக்க முடியாது, அதனால் அந்த அதர்மவாதிகளை அழித்து, நிலைமாறிய தர்மத்தை மீண்டும் அது இருக்க வேண்டிய நிலையில் நிலை நிறுத்துவதற்காக அவன் மனித உருவில் இந்த உலகிற்கு வந்தே ஆகவேண்டும். அதனால்தான் அவன் கூறினான்,

 “பரித்ராணாய ஸாதூனாம் வினா~hய ச துஸ்க்ருதாம்
தர்மஸம்ஸ்தாபனார்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே” என்று
 (அறவோர்களை காக்கவும், அரக்கர்களை அழிக்கவும், தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்தவும் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் என்னையே நான் படைத்துக்கொள்கிறேன்).
த்ராணா என்றால் ஒருவரை ஆபத்தில் இருந்து காப்பாற்றுதல் என்று பொருள், இன்று ஒருவரை நீங்கள் காப்பாற்றுகிறீர்கள் என்றால் அப்படி காப்பாற்றுகின்ற அந்த செயலுக்கு “த்ராணா” என்று பெயர். ஆனால் அவருக்கு நாளை மீண்டும் ஆபத்து வரலாம். அந்நிலையில் அவருக்கு இனிமேல் ஆபத்தே இல்லை என்ற நிலையை நீங்கள் தந்தால் அந்த செயலுக்கு “பரித்தராணா” என்று பெயர். ஆனால் அத்தகைய பாதுகாப்பை இந்த உலகில் வாழும் உயிர்களுக்கு பரம்பொருளால் மட்டுமே, இறைவனால் மட்டுமே, இந்த அகிலத்தைப் படைத்த ப்ரஹ்மத்தால் மட்டுமே தர முடியும்.
சரி, அவன் எதற்காக இந்த பஞ்ச பூத காரணிகளோடு தொடர்புடையவனாக வரவேண்டும்? காலம், இடம், நபர் என்ற அடிப்படை சார்பியல் காரணிகளின் எல்லைக்குள் எதற்காக அவன் வரவேண்டும்? இதற்கு காரணம் என்ன? இதற்கு இரண்டு காரணங்கள் இருக்கிறது.
முதலாவது காரணம்: உறவில்லாதவனாக இருக்கின்ற அவனை, மனிதர்கள் தொடர்புகொள்கின்றபோது மனிதனுடைய அறிவு வேண்டுமானால் திருப்தி அடையலாம், ஆனால் மனித இதயம் விரும்புவது ஒரு நெருக்கமான உறவைத்தான், நெருக்கமான பாசத்தைதான், மிகவும் மனதிற்கு பிடித்தமான ஒன்றைதான். அதற்காக, அவனுடைய அந்தப் பிள்ளைகளை திருப்தி செய்வதற்காக, மகிழ்விப்பதற்காக, இந்த சார்பியல் காரணிகளின் எல்லைக்குள் அவன் மனித உருவில் வருகிறான். மனிதர்களின் இறைவனாக வருகிறான். அப்போது என்ன நடக்கிறது? பரம்பொருளாய் இருப்பவன் தாரக ப்ரம்மாவாக மாறுகிறான்.
 இரண்டாவது காரணம்: படைக்கப்பட்ட இந்த உலகில், இந்த ப்ரபஞ்சத்தில் ஒவ்வொரு முன்னேற்றமும், மோதல்களாலும் இணைதல்களாலும்தான் நடைபெறுகிறது. இதில் வருகின்ற தடைகளையும் குறுக்கீடுகளையும் எதிர்த்து போராடி முன்னேறவேண்டுமானால், மனிதர்கள் போதுமான அறிவு பலத்தை பெற்றிருக்க வேண்டும். அவ்வாறு இந்த மனித சமுதாயம் முன்னேறுவதில் உதவக்கூடிய புதுமையான எதையும் மனிதர்களுடைய அறிவினால் செய்ய முடியாமல் தோற்றுப்போகின்றபோது, சீரழிகின்ற அந்த மனித சமுதாயத்திற்கு வழிகாட்டுவதற்காக, அந்த பரமபுருஸன் காலம், இடம் மற்றும் நபர் என்ற காரணிகளைக் கொண்ட இவ்வுலக எல்லைக்குள் தன்னைத்தானே அவன் படைத்துக்கொள்வதைத் தவிர வேறு வழியே கிடையாது. இதுதான் இரண்டாவது காரணம்.
பிரிவினை உணர்வுகளும், தமோகுணமும் அதிக பலம் பெற்று, சமுதாயமே கீழ்நிலைக்கு போகின்றபோது அல்லது சீரழிவுக்கு போகின்றபோது, மனித உணர்வுகளையும், மனித ஓலங்களையும், மனித தேவைகளையும் பார்த்துக்கொண்டு பரமபுருஸனால் சும்மா இருக்க முடியாது. அப்போதுதான் அவன் தாரக ப்ரம்ம என்ற வடிவெடுத்து வருகிறான். “தாரக” என்றால், “விடுதலையளிப்பவன்” என்று பொருள்.
அப்படி அவன் வருகின்ற போது மனித வாழ்வின் அனைத்து சீர்கேடுகளையும் சரிசெய்து, மனிதர்கள் அடையவேண்டிய அடுத்த நிலையாகிய இறைநிலையை அடைவதற்கான அழகிய சூழ்நிலையை இந்த பூமியில் உருவாக்கித் தந்துவிட்டுச் செல்கிறாhன். மனிதர்கள் வாழ்வதற்கு அவசியமான அடிப்படைத் தேவைகளையும், மனித வாழ்வோடு தொடர்புடைய பண்பாடு, பக்தி நெறி, ஒழுக்கம், கலை, கலாச்சாரம், நாகரிகம், அன்பு, மனித நேயம், அரசியல், ஆன்மீகம், அறிவியல், மருத்துவம், கல்வி, பொருளாதாரம், மன நலம், உடல் நலம், போன்ற மனிதர்களோடு தொடர்புடைய அனைத்து விஷயங்களையும் அழகாக அமைத்துக்கொடுப்பதற்காக அவன் வருகிறான்.
ஆனால் அப்படி அவன் நிலைநிறுத்திய தர்மத்தின் நிலை மீண்டும் சரிந்து அதர்மத்தின் கை ஓங்கி இருக்கும்போது அந்த யுகத்தின் இறுதிக்காலம் வந்துவிட்டது என்பது அடையாளம்.  இந்த மாற்றத்திற்குரிய கால அளவைத்தான் யுகம் என்று சொல்கிறோம். ஒரு யுகம் என்பது 3500 ஆண்டுகள் என்று கணக்கிடப்படுகிறது. மேற்சொன்ன ஸ்லோகத்தில் “ஸம்பவாமி யுகே யுகே” என்று சொல்கிறான். அதாவது ஒவ்வொரு யுகத்திலும் நான் வருகிறேன் என்று கிருஸ்ணன் சொல்கிறான். அப்படியானால் நாம் இங்கே கவணிக்க வேண்டிய விஷயங்கள் மூன்று இருக்கிறது.
குஜராத் கடலுக்கு அடியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ராஜ அரண்மனைகள், மாளிகைகள் யாவும் ஆய்வாளர்களின் கருத்துப்படி 3500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிருஸ்ணன் வாழ்ந்த  துவாரகா நகரம் என்று உறுதி செய்யப்பட்டுள்ளது. அதாவது கிருஸ்ணன் வந்து 3500 ஆண்டுகள் ஆகிவிட்டன  என்பதற்கு ஆதாரம் கிடைத்துள்ளது.
ஒரு யுகத்திற்கு 3500 ஆண்டுகள் என்றால், கிருஸ்ணன் வருவதற்கு 3500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பாகவும், அதாவது  7000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பும் அவர் பிறந்திருக்க வேண்டும். அப்படி பார்த்தால் 7000 ஆண்டுகளுக்கு முன் ஷிவன்தான் வந்தார் என்பதை சாஸ்திரங்களும் புராணங்களும் உறுதி செய்கின்றன. ஷிவனால் கொடுக்கப்பட்ட தந்த்ர சாஸ்திரத்தின் காலமும் இந்த உண்மையை நமக்குச் சொல்கிறது. 7000 வருடங்களுக்கு முன்னால் தோன்றிய ஷிவனும் அந்த நாளில் இந்தியாவின் பூர்வீக குடிமக்களாகிய திராவிடர், இற்றும் இந்தியாவுக்குள் வந்த ஆரியர் மற்றும் மங்கோலியர் ஆகிய மூன்று இனங்களுக்கிடையே இருந்த பயங்கரமான மோதல்களையும் சண்டைகளையும் நீக்கி மனித இனம் ஒன்றுதான் என்றும் அதில் வேறுபாடு கிடையாது என்று போதித்து, இயல், இசை, நாட்டியம், மருத்துவம், திருமண முறை, மனிதர்கள் குடும்பமாக வாழும் முறை, சமுதாய அமைப்பு, மனித வாழ்வின் குறிக்கோள் அந்தப் பரம்பொருளோடு மீண்டும் கலப்பதே என்ற ஆன்மீக உண்மை, யோக நியதிகள், நெறிமுறைகள், நடைமுறை பயிற்சிகள் போன்ற அனைத்து விஷயங்களையும் அன்றைய மனித சமுதாயத்திற்கு கற்றுத்தந்தார். சுருக்கமாக சொன்னால், இன்றைக்கு வாழ்ந்துகொண்டிருக்கின்ற இந்த மனித சமுதாயத்தையே வடிவமைத்த முதல் தாரக ப்ரஹ்மா ஷிவன்தான் என்பதும் உறுதியாகிறது. எனவே 7000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஷிவனைத் தவிர வேறு எந்த மாமனிதரும் இந்த மனித சமுதாயத்தின் ஒட்டுமொத்த முன்னேற்றத்திற்கும் அதாவது உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகிய மூன்று நிலைகளுக்குக்கான முன்னேற்றத்திற்கும் தீர்வு தரவில்லை என்பதால் அன்றைக்கு ஷிவன் என்ற பெயரில் வந்தவரும் தாரக ப்ரஹ்மாதான் என்று உண்மை தெளிவாகிறது. 3500 ஆண்டுகளுக்கு முன்னால் ஸ்ரீ கிருஸ்ணன்,  ஒவ்வொரு யுகத்திலும் நான் பிறப்பேன் என்று சொன்ன வார்த்தை உண்மைதான் என்பது தெளிவாகிறது.
அப்படியானால் ஸ்ரீ கிருஸ்ணன் பிறந்து 3500 ஆண்டுகள் முடிந்துவிட்டதால், மீண்டும் அவன் மனித வடிவில் பிறந்திருக்க வேண்டும் என்பதை உளவியல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக அறிவினாலும் ஒப்பிட்டு பார்த்து ஏற்றுக்கொள்ளத்தான் வேண்டும். அதாவது இன்றைய காலகட்டத்தில், நிச்சயமாக அந்த தாரக ப்ரஹ்மா மீண்டும் பிறந்திருக்க வேண்டும் என்பது சரியான கணக்காகத்தான் இருக்க முடியும்.
இங்கே ஒரு விஷயத்தை நாம் ஒதுக்கிவிட முடியாது, அதாவது இதற்கு முந்தய இரண்டு யுகங்களிலும் அவன் மனிதனாகப் பிறந்திருந்தாலும் அவன் உயிர் வாழ்ந்த காலத்தில் யாருமே கஅவனை இறைவன்தான் என்று அடையாளம் கண்டுகொள்ளவில்ல. ஷிவனுடைய காலத்தில் அவரோடு கூட இருந்த ஷிவகணங்கள் என்று சொல்லக்கூடிய மிகச்சிலர் மட்டுமே அவரை தாரக ப்ரஹ்மா என்று உணர்ந்தனர். அவருக்குப்பின்; ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் மனிதர்கள் அவரைப் தெய்வமாக வழிபடத் தொடங்கினார்கள். குறிப்பாக புராண காலத்திற்குப் பிறகுதான், அதாவது ஏறத்தாழ 1700 ஆண்டுகளுக்கு முன்புதான் மனிதர்கள் மற்ற தெய்வங்களோடு ஷிவனையும் ஷிவலிங்க வழிபாட்டையும் பின்பற்றினார்கள்.
கிருஸ்ணர் வாழ்ந்த காலத்தை எடுத்துக்கொண்டாலும், அவர் கோகுலத்தில் வாழ்ந்த காலத்தில் அவரோடு பழகிய கோபியர்கள்(கோபியர் என்பது பெண்பாலை குறிப்பது அல்ல என்பதை மனதில் கொள்ளவும்) மற்றும் பஞ்ச பாண்டவர்கள் மற்றும் விதுரர் போன்ற ஒரு சிலர் மட்டுமே அவரை இறைவன் என்று புரிந்துகொண்டார்கள், அவருடைய போதனைகளை பின்பற்றினார்கள். மற்றவர்கள் அவரை ஒரு மாயாவி என்றும் மாயஜாலங்கள் தெரிந்தவன் என்றும்தான் எண்ணிக்கொண்டிருந்தார்கள். மனிதர்கள் பின்பற்ற வேண்டிய கர்ம யோக நெறி, ஞான யோக நெறி மற்றும் பக்தி யோக நெறி ஆகியவற்றின் தொகுப்பாகிய “பகவத் கீதை”யை ஸ்ரீ கிருஸ்ணன் தந்திருந்தபோதும் அதை ஒரு புனித நூலாகத்தான் மதித்தார்களேயன்றி, நடைமுறை வாழ்வில் அவர் போதித்தவற்றை ஒரு சிலரைத் தவிர மற்ற பாமர மக்கள் இன்றுவரை பின்பற்றவது கிடையாது. இன்றைக்கும் புராணங்களில் சித்தரிக்கப்பட்ட, புராண ஆசிரியர்களின் கற்பனையில் சித்தரிக்கப்பட்ட தெய்வ உருவங்களை சிலைகளாக உருவாக்கி அதைத்தான் உண்மையான இறைவனின் வடிவம் என்று நம்பி வழிபடுகின்றனர். ஆனால் ஷிவனும் கிருஸ்ணனும் போதித்த நெறிகளை யாரும் பின்பற்றுவதில்லை என்பது ஒரு கசப்பான உண்மை.
இது ஒருபுறம் இருக்கட்டும், பரம்பொருளாய் இருக்கின்ற இறைவன் மனித வடிவில் வருவதற்கான இரண்டு காரணங்களை முன்னரே நாம் பார்த்தோம். அதாவது, அதர்மவாதிகளை அழித்து அவர்களுடைய பிடியில் இருந்து பாமர மனிதர்களையும்; பிற உயிர்களையும் காப்பாற்றி, தர்மவாதிகளின் கையில் ஒப்படைப்பதற்காகவும், இரண்டாவது காரணம், மனிதர்களின் இலட்சியப் பொருளாகிய இறைவனை கண்ணுக்குத் தெரியாத உறவாக வைத்துக்கொள்ள விரும்பாமல், கண்ணால் கண்டு, இதயம் விரும்புகின்ற ஒரு உறவாக பார்க்க வேண்டும் என்ற ஏக்கத்துடன் வாழுகின்ற பக்தர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காகவும் அவன் வருகிறான் என்பதை முன்பே  பார்த்தோம். இறைவனை தனிச்சொந்தமாக, தனிப்பட்ட உறவாக, தனது உறவாக, பிரித்துப்பார்க்க முடியாத உறவாக பார்க்கின்றவர்கள் எண்ணிக்கையில் மிகச்சிலரே. அவர்களே இவ்வுலகில் சித்தர்களாகவும், ஞானிகளாகவும், மகான்களாவும் வாழுகின்றவர்கள். அவர்கள் எண்ணிக்கையில் மிகச் சிலரே. அவர்களுக்கு மட்டுமே அவன் இறைவனாக காட்சி தருகிறான். மற்ற சாதாரண பாமர மனிதர்கள் இறைவனை புராணங்களில் சொல்லப்பட்ட கற்பனை உருவங்களாகத்தான் வழிபடுகின்றனர். அவர்களுக்கும் இறைவனுக்கும் இடையே உள்ள உறவானது வெறும் கொடுக்கல் வாங்கல் உறவு மட்டும்தான். அதாவது தங்களுடைய குறைகளை சொல்வதற்கும், தங்களுக்கு வேண்டியவற்றை கேட்பதற்காகவும் அதற்கு பதிலாக இறைவனுக்கு காணிக்கையாக எதையாவது கொடுக்கவும்தான்  தெய்வங்களை அவர்கள் வழிபடுகின்றனர். அதனால்தான் இறைவன் மனித வடிவில் பிறந்தாலும் அவர்களால் அவனை அடையாளம் காண முடிவதில்லை. அவர்களுடைய தேவை இந்தப் புற உலகப் பொருள்கள்தான், இறைவன் அல்ல. ஆனாலும் அவர்களும் தன்னுடைய குழந்தைகள்தான், தான் படைத்த உயிர்கள்தான் என்பதாலும், அவர்களையும் காக்கின்ற பொறுப்பு அவனுக்கு இருப்பதாலும் அவன் இவ்வுலகில் வந்து அதர்மத்தை அழிக்கிறான்.
அத்தகைய ஒரு மாமனிதனாக இந்த யுகத்தில் வந்திருப்பது யார் என்பதை உண்மையாக தெரிந்துகொள்ள விரும்புகின்ற இதயங்கள் அறிவின் உதவிகொண்டு தெரிந்துகொள்ள முயல்வதில் தவறொன்றும் இல்லை. ஒரு விஷயத்தை மட்டும் அறிவால் உரசிப்பார்த்தால் கூட போதும், அதாவது எப்போதெல்லாம் இறைவன் மனித வடிவில் வருகின்றானோ, அப்போது அவன் வெறும் ஆன்மீக சொற்பொழிவுகளை தந்துவிட்டு ஆசிர்;வாதம் அளிக்கின்ற மனிதனாக வருவதில்லை. இந்த உலகில் வாழுகின்ற எல்லா மனிதர்களுக்கும் தர்மத்தின் அடிப்படையில் வாழுகின்ற முறை, உரிமை மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை அவன் உருவாக்கித் தருகின்றான். மனித வாழ்வோடு தொடர்புடைய அனைத்து துறைகளிலும் உள்ள சீர்கேட்டை சரிசெய்து, அதற்கு எதிராக வரும் அதர்ம சக்திகளை அழித்து ஒரு பாதுகாப்பான சமுதாய அமைப்பை உருவாக்குகிறான். கல்வி, கலாச்சாரம், விஞ்ஞானம், சமூகவியல், தொல்லியல், மனிதநேயம், இறையன்பு, தன்னலமற்ற தொண்டு, ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான வழிமுறை போன்ற அனைத்திற்கும் அவன் வழிகாட்டியாக வருகின்றான். எனவே அத்தகைய பண்முக ஆற்றல்கொண்ட மாமனிதர் இன்றைய உலகில் யாரேனும் தோன்றி இருக்கின்றாரா என்று தேடவேண்டிய பொறுப்பு இன்றைய மனித சமுதாயத்திற்கு இருக்கிறது. அவனை அடையாளம் காண விரும்புகின்ற மனிதர்களுக்கு இருக்கிறது. என்னுடைய குறிப்புகள், நான் தருகின்ற ஆதாரங்கள், அடையாளங்கள், அனுபவங்கள், ஆய்வுகள் அனைத்தும் அவர்களுக்கு உதவியாக இருக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் இந்த “ஆனந்த மார்க பேரானந்தப் பாதை” என்ற தமிழ் "யூ ட்யூப்" சேனலை தொடங்கியுள்ளேன். என்னுடைய குருவிடத்தில் அத்தனை ஆற்றல்களையும் நான் அடையாளம் கண்டுகொண்டதை, இறைவன் மனித உருவில் வந்துள்ளதை நான் கண்டுகொண்டதை, என்னைப்போலவே சத்குருவையும் இறைவனையும் தேடிக்கொண்டிருக்கின்ற இதயங்களோடு பகிர்ந்துகொள்வதற்காகவே இதை நான் தொடங்கியுள்ளேன்;. நீங்கள் எந்த நாட்டவராக இருந்தாலும் இணையதளத்தில் ஆனந்த மார்கத்தைப் பற்றி தேடினாலும் நிறையவே தெரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனாலும் ஆங்கிலம் படிக்கத் தெரியாத, புரியாத மக்களுக்காகவும், தமிழ்மட்டுமே தெரிந்த மனிதர்களுக்கு இந்த உண்மைகள் தெரிந்தாக வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில்தான் என் சத்குருவின் படைப்புகளை, தாரக ப்ரஹ்மத்தின் படைப்புகளை தமிழ்மொழியில் தந்து உதவுவதில் மகிழ்வடைகிறேன்.
ஆனந்த மார்கம் என்ற ஆன்மீக பேரியக்கம் 1955ம் ஆண்டில் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமூர்த்தி என்றும் “பாபா” என்றும் உலகம் முழுதும் இருக்கின்ற பக்தர்களால் அன்போடு அழைக்கப்படுகின்ற என்னுடைய சத்குருவால் துவக்கப்பட்டது. இன்று பெரும்பாலும் எல்லா நாடுகளிலும் கிளைகளைக் கொண்டு இயங்கி வருகிறது. ஆயிரக்கணக்கான ஆண் மற்றும் பெண் துறவிகளைக் கொண்ட இந்த இயக்கம் சத்குருவின் போதனைகளை மக்களிடத்தில் கொண்டு சேர்க்கும் பணியிலும் அரும்பணி ஆற்றுகின்றனர். இந்த இயக்கத்தின் மத்திய அலுவலகம் மேற்கு வங்கத்தில், பகலதா (Pழு). ஆனந்த நகரில் இயங்கி வருகிறது. 1955ல் தொடங்கி 1990 அக்டோபர் மாத இறுதிவரை 35 ஆண்டுகளாக அவர் தந்த போதனைகள், சொற்பொழிவுகள், குறிப்பாணைகள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆங்கில புத்தகங்களின் பட்டியல் கீழே கொடுத்துள்ளேன். இன்னும் பெங்காளி மற்றும் இந்தி மொழிகளில் உள்ள அவருடைய சொற்பொழிவுகள் ஆங்கில வடிவம் பெறாததால் அவை ஆங்கிலத்தில் அச்சிடப்படவில்லை. கல்வி, கலை, கலாச்சாரம், மருத்துவம், வேதாந்தம், உளவியல், அறிவியல், ஆன்மீகம், பொருளாதாரம், தொழில் வளம், வேதியல், பூகோளம், வரலாறு என்று பட்டியலை நீட்டிக்கொண்டே போகலாம். அத்தனை துறைகளிலும் இதுவரை உலகில் எவரும் தராத தீர்வுகளை சத்குரு ஸ்ரீஸ்ரீ ஆனந்த மூர்த்தி அவர்கள் தந்துள்ளார்கள். இதுவரை தோன்றிய மனிதர்களில் இத்தனை பரிமாணங்களைக் கொண்ட ஒரு மனிதரை இந்த உலகம் பார்த்ததுண்டா என்பதை ஆராய்ந்து, இந்த மனித உருவம் சாதாரண மனிதரல்ல என்பதை உணரவேண்டியது உங்களுடைய விருப்பு மற்றும் பொறுப்பு என்று சொல்லி இதற்குமேல் விளக்கம் தருவது நேரத்தை விரயம் செய்வதாகிவிடும் என்பதால் ஆர்வமுள்ள சகோதர சகோதரிகள் இந்த சேனலில்  கொடுக்கப்பட்டுள்ள விஷயங்களை புரிந்துகொண்டு தெளிவடையுமாறு அன்போடு கேட்டுக்கொள்கிறேன். விளக்கங்கள் தேவைப்பட்டாலோ விபரங்கள் தேவைப்பட்டாலோ அணுகவேண்டிய இணையதள முகவரி arundev30.1955@gmail.com மற்றும் கீழே தரப்பட்டுள்ள வாட்ஸ் அப் எண்ணிலும் தொடர்பு கொள்ளவும். இந்த சேனலில் தரப்படுகின்ற விஷயங்கள் எதுவும் யாருடைய மனதையும் உணர்வுகளையும் புண்படுத்தும் நோக்கத்தில் தரப்படவில்லை என்பதையும். பணிவோடு தெரிவித்துக்கொள்கிறேன்.
                    என்றும் அவன் சேவையில்,
அன்புடன்
அருண்குமார்

வாட்ஸ் அப் எண் 9380851222
நேரம் மாலை 5 முதல் முதல் 7 வரை

நன்றி🙏

Tuesday, 1 October 2019

ஆனந்த மார்கம்‌ என்றால்‌ என்ன ?

ஆனந்த மார்கம் என்றால் என்ன ?

பாபா அளித்த விளக்கம்

என் பிரியமானவர்களே, ஆனந்த மார்கத்தை நான் அனைத்து மனித குலத்திற்காகவும் உருவாக்கி உன்ளேன்.

ஆனந்தமார்கம் என்பது, ஹிந்து மதத்தின் புனிதத்துவத்தையும்,
கிறிஸ்துவ மதத்தின் சேவை மனப்பான்மையையும், இஸ்லாம் மதத்தின் ஆழ்ந்த மதப்பற்று அல்லது கொள்கைப் பற்றையும், ஜைன மதத்தின் நோன்பு, மற்றும் தன்னைத்தான் தண்டித்துக் கொள்ளுதல், எளிமை, கொண்ட கொள்கையில் கடுமை போன்றவற்றையும், சிவன் கொடுத்த தந்த்ராவையும், கிருஷ்ணன் கொடுத்த யோக முறைகளையும், புத்தரின் தர்மசக்கரத்தையும் மற்றும் மார்க்ஸிசத்தைக் காட்டிலும் மேம்பட்டதாக விளங்கும் ப்ரெளட்டின் (PROUT) சமுதாய- பொருளாதார கொள்கைகளையும் தன்னகத்தே கொண்டது. இதுவே நமது ஆனந்த மார்க்கம்.


 ஆனந்த மார்கம் என்றால் என்ன ?

ஆனந்த மார்கம் என்பது உலகளாவிய ஆன்மீகக் குழு என்பதைக் காட்டிலும் மேலான ஒன்று. ஆனந்த மார்கமானது ஒவ்வொருவருள்ளும் புதைந்து கிடக்கும் அபூர்வ சக்தியை வெளிக்கொண்டு வரும் பயிற்சியை (தன்னை உணர்தலை) அறிவியல் முறைப்படி இலவசமாகக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. இது பல நாடுகளால் ஒடுக்கப்பட்டு, சுதந்திரம் அடைய முயலும் மக்களுக்கு, தேவையின் அடிப்படையில் உதவக்கூடிய ஒரு அமைப்பாகும். இது ஒரு சாதாரண சமூக சேவை இயக்கம் என்பதைவிட மிகமேலான ஒரு அமைப்பாகும். ஆனந்த மார்கம் என்பது மனிதன் தன்னுள் அடங்கி இருக்கும் அபூர்வசக்தியை, ஆற்றலை, உணர்வை, உள்ளுணர்வை அறிந்து கொள்ளுதலையும், சமூக நலன் கொண்ட செயல்பாடு ஆகியவற்றையும் தன்னகத்தே கொண்ட ஓர் தன்னிகரற்ற அமைப்பாகும். ஒரு இயக்கம் என்கிற வகையில் ஆனந்த மார்கம் உலக சரித்திரத்திலேயே தலைசிறந்த ஒன்றாகும். பொருளாதார வீழ்ச்சி, மனஅமைதியின்றி மக்கள் துன்பத்தில் உழல்வது, ஒற்றுமையின்மை, மனிதர்களிடையே வேறுபாடு ஆகிய இவ்வுலகத்தின் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வுகாண வேண்டும் என்ற அவசியத்தின் அடிப்படையில் இவ்வியக்கம் உலகெங்கும் நிலைபெற்ற சக்தியாக உருவெடுத்து இயங்கிவருகிறது.

இருக்கவேண்டிய இடத்தைவிட்டு இருக்கக்கூடாத இடம் நோக்கி இயந்திர வேகத்தில் சென்று கொண்டிருக்கும் இச்சமுதாயத்தை நல்வழிபடுத்தகூடிய செயலை, எப்படி, எங்கிருந்து தொடங்குவது?

ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் உடல், உள்ளம், ஆன்மா ஆகியவற்றில் ஏற்படுகின்ற மாற்றத்தினாலும், அறிவியல் முறைப்படி ஒருவருக்குள் அடங்கிக் கிடக்கும் சக்தியை அறிந்து பெருக்கிக் கொள்வதாலும்தான் இந்த நல்வழிக்கு தொடக்கம் ஏற்படும்.

தனி மனிதனாகிய நாம் நமக்குள் ஒரு முழு மனிதனாகி முழுமையாகிவிட்டால்; உடல், உள்ளம், ஆன்மா இவற்றில் ஒருங்கிணைந்த வளர்ச்சி ஏற்பட்டு விட்டால், இவ்வுலகில் நல்ல ஒரு சமுதாய அமைப்பை நோக்கி வரும் தீமைகளையும் எதிர்ப்புகளையும் அச்சமின்றி எதிர்நோக்கி, பிரச்சனைகளுக்குத் தீர்வுகாண முடியும்.

உலகில் நிலவும் மூடபழக்கவழக்கம், முட்டாள்தனமான செயல்கள், ஜாதி, மதம், இனம், தேசம், மொழி ஆகியவை மனித சமுதாயத்தைப் பிரிக்காத வண்ணம் உலக மக்கள் அனைவரும் ஒன்றுசேர்ந்து, உழைத்து இம்மனித சமுதாயத்தை, பொருளாதாரம், மனவியல் ஆகியவற்றில் வீழ்ச்சியடையாமல் பாதுகாத்து, மிகவும் பலமான, இனிமையான வேறுபாடற்ற ஒரு மனிதகுலத்தை,நல்ல சமூதாயத்தை உருவாக்க வேண்டும்.

ஆனந்த மார்கம் என்பது உலக மனித சமுதாயத்தை முன்னேற்றி வளர்ச்சிபெறச் செய்வதற்கும் தன்னையறிதல் மூலம் தனிமனிதனின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுப்பதற்கும் தங்களை தாங்களே அர்ப்பணித்துக் கொண்டவர்கள் அடங்கிய, உலகம் முழுவதிலும் பரவி உறுதியாக இயங்கிவரும் ஒரே இயக்கமாகும்.

 ஆனந்த மார்கத்தின் கோட்பாடுகள் என்ன ? 

ஆனந்த மார்கத்தின் ஆன்மீகக் கோட்பாடு கூறுவது என்னவென்றால்; ஒவ்வொரு படைப்பும், இப்பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் நிறைந்துள்ள, அனைத்தும் அறிந்த, அனைத்தும் செய்யவல்ல ஒரு சக்தியின் பிரதிபலிப்புகளே என்பதுதான். இவ்விதமாக மனிதர்கள், விலங்குகள், தாவரங்கள் ஆகிய அனைத்தும் இயல்பாகவே தெய்வீகத் தன்மையுடையனவாகும்.  நாம் நமக்குள் இருக்கும் தெய்வீகத்தன்மையை ஒழுங்காக, முறையாக தியானம் செய்வதன் மூலம் உணர்ந்து நாம் நமக்குள்ளே இருக்கும் அளவில்லா, முடிவில்லா அமைதிப் பெருங்கடலில் கலந்துவிடலாம்.

ஆனந்தமார்கம் என்பதற்கு ஒளிநிறைந்த வழி என்பது பொருள். தனி மனிதனையும் சமூகத்தையும் முறைப்படுத்தி உயர்வடையச் செய்யும் ஒரு நல்வழி.

 ஆனந்த மார்கத்தின் செயல் முறைகள் யாவை? 

அனைத்து மனிதர்களிடமும் ஒரு பொதுவான விருப்பம் உண்டு. அதாவது நாம் ஒரே எண்ணத்துடன் ஓய்வில்லாமல், அளவில்லாத, உண்மையான, நிலையான இன்பத்தை நோக்கி மன நிம்மதிக்காக இயங்கிக்கொண்டிருக்கிறோம் என்பதுதான் அது. அனுபவ ரீதியாக இந்த நிலையான, களங்கமற்ற அமைதியைப் பெறுவதற்கு தியானம் ஒன்றுதான் வழி. தியானம் என்பது மதம் சார்ந்தது அல்ல ; மாறாக இது அறிவியல் முறைப்படி மனம், அறிவு ஆகியவற்றை விரிவடையச் செய்து நம் மனதிற்குள் நாமே ஆழமாகச் சென்று ஒன்றுகலந்து, நமக்குள் பொதிந்து கிடக்கும் அளவில்லா சக்தியை முறையாக உபயோகப்படுத்துகின்ற ஒரு பயிற்சி ஆகும். தியானம் செய்யும்பொழுது நாம் ஒரு முறையான அதிர்வை உடைய ஓசையின் மீது முழுக்கவனம் செலுத்துகிறோம். இந்த ஓசைக்குப் பெயர்தான் “மந்திரம்' என்பது. இந்த மந்திரத்தை நாம் உச்சரிக்கும்பொழுது ஒரு இனிமையான நாதம் நம் மனதிலிருந்து வெளிப்படுவதை நாம் உணர்கிறோம். மந்திரம் என்பது மனம் ஒருமுகப்படுதலுக்குப் படிகளாக அமைகிறது. மந்திரம் ஓய்வில்லாத இவ்வுல எண்ண நினைவுகளில் இருந்தும், கற்பனைகளிலிருந்தும் நம்மை பிரித்து நாம் எங்கிருந்து வந்தேமோ அங்கு, அந்த எல்லையற்ற (நாத) பேரின்பத்திற்கு நம்மை வழிநடத்துகிறது.


 தியானத்தால் விளையும் நன்மைகள் யாவை ? 

தியானம் செய்வதால் நம் உடல், மனம் ஆகியவற்றில் ஏற்படும் விளைவு பற்றிய விஞ்ஞான பூர்வமான ஆராய்சியின் முடிவு என்னவென்றால், "தியானம் செய்வதால் உடல் ஓய்வுபெறுகிறது. இதயத்துடிப்பும், மூச்சுவிடுதலும் முறைப்படுத்தப்படுவதால் இரத்தஓட்டம் சீராக்கப்படுகிறது. மூளையில் ஆல்பா கதிர் அலைகளை அதிகப்படுத்தி மனம் அமைதிபெற்றுப் புத்துணர்வு பெறுகிறது. தியானம் செய்யும்போது நம் மனம் நல்ல ஓய்வை, அதாவது ஆழ்ந்த தூக்கத்தைவிட அதிகமான ஓய்வை அனுபவிக்கிறது. இதன் விளைவாக அதிகப்படியான (சக்தியை) திறனை நாம் பெற்று புத்துணர்வுடன் இவ்வுலக வேலைகளைத் திறம்படச் செய்ய அற்புதமாக உதவிசெய்கிறது. தியானம் செய்வதால் நம் மனம் மற்றும் அறிவு படிப்படியாக விரிவடைந்து பலம் பெறுகிறது. தியானம் செய்பவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில்,

* அதிக அளவிலான விழிப்புத் தன்மை

*அதிக அளவிலான கவனம், ஞாபகசக்தி

* அதிகரிக்கப்பட்ட உடல் மற்றும் மன ஆற்றல்

போன்ற பல நலன்களைப் பெறுகின்றனர்.

சமீபத்திய ஆய்வின்படி 6 மாதங்களாக தொடர்ந்து தியானம் செய்பவர்களுக்கு கவலை மற்றும் வாழ்க்கையில் வெறுமை ஆகிய உணர்வுகள் அதிகமாக குறைந்து விடுவதையும், கோபப்படுதல், வெறுப்புணர்ச்சி துன்பமான எண்ணங்களின் சுமை ஆகியவை வெகுவாகக் குறைந்து விடுவதையும் கண்டறிந்தனர். மேலும் உடலைச் சார்ந்த ஜலதோஷம், தலைவலி ஆகியவை மறைந்து நம் உடலைவிட்டு விலகிவிடுகின்றன. தியானம் செய்வதால் ஏற்படும் நன்மைகளில் வெகுவாய் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட, அனுபவப்பூர்வமாக கூறப்படுகின்ற பலன் என்னவென்றால் இவர்களால் அதிக அளவில் தெளிவாகச் சந்திக்கவும், மிகச்சிறப்பாக செயல்படவும் முடிகிறது, பதட்டம் இல்லாமல் புத்துணர்வோடும் விழிப்போடும் இருந்து முன்பில்லாத அளவு வாழ்க்கையில் மகழ்ச்சி பெறமுடிகிறது என்பதுதான்.

எனினும் ஆனந்த மார்க தியான முறையானது, சாதாரணமான ஓய்வு மற்றும் மனதை ஒருமுகப்படுத்துதல் மட்டுமின்றி இவற்றுக்கும் மேலான ஒரு நுட்பமான முறையாகும். தொடர்ந்து தியானம் செய்பவர்கள் படைப்பின் அடிப்படைத் தத்துவத்தையும், உயிர்களின் அடிப்படை ஒற்றுமையையும் உணர்கின்றனர். இவ்வாறான உணர்வால் உலகில் அனைத்து உயிர்களிடத்தும் அன்புசெலுத்த வேண்டும் என்ற எண்ணம் இயல்பாகவே ஏற்படுகிறது. இதன் பலனாக சமூக நன்மைக்கான ஒரு தூண்டுதல் எற்படுகிறது. சமுதாய மாற்றம் என்பது தனிமனிதர்களின் உடல் மற்றும் மன மாறுபாடுகளின் முன்னேற்றத்தில்தான் தோன்றுகிறது. தியானப் பயிற்சி என்பது நல்லெண்ணம் கொண்டதும், மக்களுக்குத் தொண்டு செய்யக் கூடியதும், மனிதகுல நலனின் அடிப்படையிலானதுமான ஒரு சக்திவாய்ந்த பலனளிக்கும் வழியாகும்.

 ஆனந்த மார்கத்தின் பிற ஆன்மீக பயிற்சிகள் என்ன ? 

ஆனந்தமார்க்க ஆச்சார்யார்கள் (சந்நியாசி, சந்நியாசினிகள்) தியானம், யோகாசனம் ஆகியவற்றில் சிறந்த தேர்ச்சி பெற்றவர்கள். இவற்றை இவர்கள் இலவசமாகக் கற்றுத்தருவது மட்டுமின்றி மனிதனின் உடல், மனம், ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் 16 கோட்பாடுகளையும் கற்று தருகின்றனர். இவை மனிதனின் முழுமையான பரிபூரண வளர்ச்சிக்கு பெரிதும் உதவும் ஒழுக்கக் கோட்பாடுகளாகும். இவற்றோடு உணவுமுறை, குளிக்கும் முறை மற்றும் பல சிறந்த வழிமுறைகளையும் கற்றுக்கொடுக்கின்றனர்.

உடல் பயிற்சியான யோகாசனங்கள் நம் உடலில் உள்ள சுரப்பிகளைக் கட்டுப்படுத்தி, நிலையான, சரியான விகிதத்தில் இயங்கச் செய்கிறது. ஆசனங்கள் நம் தசைகள் மற்றும் நரம்புகளை வலுப்படுத்துகிறது, உள்ளுறுப்புகளுக்கு ஒரு பயிற்சியாகவும் அமைகிறது.

சீரான இரத்த ஒட்டம் அமையச் செய்கிறது. ஆசனங்கள் செய்வதால் நம்மில் தோன்றும் அதிகப்படியான கோபம், பயம், ஆவல் ஆகிய உணர்வுகளைக் கட்டுப்படுத்த முடிகிறது. இவ்வகையான உணர்ச்சிவசப்படுதல்களுக்கு ஒருசில குறிப்பிட்ட சுரப்பிகளின் தூண்டுதல்களே காரணம். எனவே ஆசனங்கள் செய்வதன் மூலம் சுரப்பிகளை நிலையாக இயங்கச்செய்து தேவையற்ற உணர்வுகளுக்கு இடங்கொடுக்காமல்,  சிறு விஷயங்களுக்கும் உணர்ச்சிவசப்படாமல் நிலையான உணர்வோடு நிதானமாக, ஆற்றலோடு செயல்பட முடிகிறது. தொடர்ந்து முறையாக ஆசனங்கள் செய்வதன் மூலம் எப்பொழுதும் துடிப்புடனும், இளமையுடனும், நல்ல ஆரோக்கியத்துடனும், அழகுடனும் இருக்கமுடியும். மேலும் குழப்பங்கள் இன்றி அமைதியாகச் செயல்படுவதால் பெருவாரியான நோய்கள் வராமல் தவிர்க்கப்படுவதுடன் நோய்கள் குணமடையச் சிறந்த வழியாகவும் அமைகிறது.

 ஆனந்த மார்க இயக்கத்தில் ஒழுக்கத்தின் பங்கென்ன? 

ஒழுக்கமுறைகள் ஆன்மீகப் பயிற்சிகளுக்கு அஸ்தி வாரமாக அமைகிறது. தன்னையறிதலுக்கு (self realization) ஒழுக்க முறைகளும் நன்னடத்தையும் மன உற்சாகமும் இருத்தல் அத்தியாவசியமாகிறது. இவையின்றி தன்னறிவு அல்லது தன்னையறிதல் இயலாததாக ஆகிவிடுகிறது. இன்றைக்குப் பரவலாக மக்களிடையே ஒழுக்கக் கட்டுப்பாட்டிற்கான விருப்பத்தை நம்மால் காணமுடிகிறது. மக்கள் ஒழுக்கமுள்ள சமுதாய நலனை நோக்கமாகக்கொண்ட ஒரு சிறந்த தலைவனுக்காக ஏங்குகிறார்கள் என்பதை நாம் உணர்கிறோம். ஆனந்த மார்க ஒழுக்கக் கோட்பாடுகளாகிய இயம, நியமக் கோட்பாடுகள் எளிதில் நடைமுறைப்படுத்தும் வழிமுறைகளைத் தருவதாலும் இக்கோட் பாட்டை (இயம, நியம) கடைபிடிப்பதால் தனிமனிதனுக்கும் சமுதாயத்திற்குமிடையே அன்பினால் உருவான ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையில் ஓர் பிணைப்பு ஏற்படுகிறது. இவ்வாறாக ஒரு சிறந்த மனிதகுல சமுதாயம் அமைத்திட ஆனந்த மார்க ஒழுக்க கோட்பாடுகள் ஒரு பலமான அஸ்திவாரமாக
அமைகிறது.

 இயம, நியமக் கோட்பாடுகளின் 10 அம்சங்கள் :

1.சிந்தை, சொல், செயலால் பிறருக்கு தீங்கு செய்யாதிருத்தல்.

2. நேர்மை, மற்றும் உண்மையாக இருத்தல்.

3.திருடாமை (முறையின்றி எந்தப் பொருளையும் தன்வசப்படுத்தாமை).

4.அடிப்படையில் எல்லா உயிரினங்களும் ஒன்றுதான் என்ற உணர்வு.

5. பிறருடைய அடிப்படை தேவைகளை நிராகரித்து விட்டு அதன்மூலம் ஆடம்பர வாழ்க்கை நடத்த வாய்ப்பு இருந்தும்கூட அவ்வாறு செய்யாமலிருத்தல்; இதன் மூலம் இந்த பூமியின் அடிப்படை, உயிரியல் உரிமைகளைக் கடைப்பிடி த்தல்.

6. உடல் மற்றும் உள்ளத் தூய்மை.

7. இருப்பதை வைத்து உள்ளூரத் திருப்தியடைதல்.

8. தன்னலமற்ற சேவை.

9. உலகத்தில் உள்ள நல்ல நூல்களின் மூலம் இப்பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய ஆழ்ந்த அறிவுபெறுதல்.

10. பரம்பொருளை ஆழ்ந்து சிந்திப்பதன் மூலம் தன்னை அறிதல் அல்லது தன்னுணர்வு பெறுதல்.

உலக மக்களின் ஒன்றுசேர்ந்த ஒரே மனித சமுதாயம் அமைக்க இப்பொழுது அகில உலக அளவில் வலுவான தேவைகள் ஏற்பட்டுள்ளன.

புதிய மனிதநேய கோட்பாடு அல்லது திருத்தப்பட்ட மனிதநேய கோட்பாடு என்றால் என்ன?

நியோ ஹியூமானிசம் (புதிய மனிதநேய கோட்பாடு) என்பது ஆனந்த மார்கத்தின் அடிப்படைத் தத்துவம் ஆகும். தியானம் செய்வதன் மூலமாக உள்ளுணர்வும் படைப்புத் தத்துவமும் ஒன்றுதான் என்ற உணர்வை பெறமுடியும் என்ற கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டதுதான் இந்த புதிய மனிதநேய  கோட்பாடு என்ற நியோ ஹியூமானிசம். இது கூறுவது என்னவென்றால், இந்த பிரபஞ்சத்தில் (அகில உலகம்) மனிதனுக்கு மட்டுமின்றி எல்லா உயிரினங்களுக்கும் வாழும் உரிமை உண்டு. இதன்மூலம் வழக்கமாக நிலவிவரும் மனிதநேய கோட்பாடு திருத்தப்பட்டதாக அமைகிறது. ஆனாலும் வாழும் உயிரினங்களில் மனித இனம் அதிகமாக சிந்திக்கும் திறனும், புத்திகூர்மையும், ஆக்கத்திறன்களும் கொண்டவையாக இருக்கின்றது. எனவே மற்ற உயிரினங்களின் உரிமைகளைக் காப்பாற்ற வேண்டிய பொறுப்பு மனிதனையே சார்கிறது.

நியோ ஹியூமானிசம் என்பது பல்வேறு நாடு மற்றும் மொழிகளைக் கொண்ட மக்கள் அனைவரையும் ஒரே குடும்பமாக சேர்த்து அவர்களுக்குத் தேவையான உரிமைகளையும், மகிழ்ச்சியாக வாழ்வதற்குரிய அனைத்து அமைப்புகளையும் உருவாக்கிக் கொடுப்பதாகும். மேலும் மனிதகுலத்திற்கு மட்டுமின்றி அனைத்து உயிர்களுக்கும் இதே வசதிகளை அளிப்பது ஆகும். கண்மூடித்தனமான எண்ணங்களால் ஏற்பட்டுள்ள குறுகிய மனப்போக்கு, மனிதரிடையே உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு, ஏமாற்றுதல், ஜாதி, மதம், தேசிய பிரிவினைகள் ஆகியவற்றநிலிருந்து மனித குலத்தை காப்பாற்றி எல்லோரும் ஓரினம் என்ற ஆன்மீக அடிப்படையிலான சமுதாயம் அமைய, சமுதாய நீதிக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கோட்பாடு ஆகும். இயந்திரமயமான இந்த உலகில், பொருள்சார்ந்த இவ்வுலகில் நியோ ஹியூமானிச உணர்வானது பொருள் ஆசையால் மக்கள் அவதியுறுவதையும், அமைதி தேடி அழிவுப்பாதையில் செல்வதையும் மாற்றி, நல்வழிப் படுத்துவதோடு பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு எல்லா வகையிலும் சிறந்த மருந்தாகவும் அமைகிறது. நியோ ஹியூமானிசம் ஒரு அர்த்தமற்ற வெறும் கோட்பாடு அல்ல. இது உலகிலுள்ள அனைத்து உயிரினங்களிடத்தும் காணப்படும், மற்றும் செலுத்தப்படும் தூய அன்பின் விளக்கமாகும்.

ஆனந்த மார்கத்தை தோற்றுவித்தவர் யார்? எப்பொழுது
நிறுவப்பட்டது?

ஆன்மீக ஆசானும் ஒப்பற்ற இணையற்ற, அளவில்லாத ஞானத்தை உடையவருமாகிய திரு P.R. சர்க்கார் என்பவரால் ஆனந்த மார்கம் தோற்றுவிக்கப்பட்டது. ஜகத்குரு திரு. P.R. சர்க்கார் அவர்கள் இந்தியாவில் உள்ள பீகார் என்னும் மாநிலத்தில் பிறந்தார். இவர் தனது சிறுவயதிலேயே மக்களின் மேல் அன்பு மற்றும் மக்களை நல்வழிப்படுத்துதல், தன்னை உணரச்செய்தல் ஆகிய பல சமூக ஆன்மீகச் செயல்களால் மக்களால் பெரிதும் மதிக்கப்பட்டார்.

பண்டையகால அறிவியலான தந்த்ரயோக முறையை தற்காலத்திற்கு ஏற்றவாறு பல மாற்றங்கள் செய்து நமக்கு அளித்துள்ளார். உடல், மன, ஆன்ம வளர்ச்சிக்காக அறிவியல் முறைப்படி ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்கும் பொருந்தும் வகையில் ஆன்மீகத் தத்துவத்தையும், அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தும் வழிவகைகளையும் வகுத்துக் கொடுத்துள்ளார். ஆன்மீகத் துறையில் ஒப்பற்ற உயர்ந்த அறிஞர் என்பதாலும் மக்கள் மகிழ்ச்சியே நோக்கமாகக் கொண்டிருப்பதாலும் அவரை நாம் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமூர்த்தி (பேரின்பத்தின் உருவமாக-மக்களின்மேல் அன்புள்ளவர்) என்றும் பிரியமாக பாபா (தந்தை) என்றும் அழைக்கிறோம். இவருடைய வழியைப் பின்பற்றுபவர்களின் வாழ்க்கையில் பெரும் மாறுதல்கள் நிகழ்வது அனுபவ பூர்வமாக ஒப்புக்கொண்ட ஒன்றாகும். இந்த நல்வழியைக் (ஆனந்த மார்கத்தை) கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் பலவீன முள்ளவர்கள், தாழ்வு மனப்பான்மை உள்ளவர்கள், எதிர்மாறான எண்ணம் கொண்டவர்கள் தங்கள் நிலையிலிருந்து தலைகீழாக மாறி அவரவர்க்குள் புதைந்திருக்கும் அமைதியையும் ஆனந்தத்தையும் அனுபவிக்கின்றனர். அவருடைய தன்னலமற்ற சேவையின் ஆழத்தை நோக்குகின்ற நாம் அவரை உதாரணமாகக் கொண்டு, நம்முடைய திறனையும் சக்தியையும் சமூக சேவைக்காகவும், தாழ்த்தப்பட்டோரையும் ஒடுக்கப்பட்டோரையும் உயர்த்துவதற்காகவும் அர்ப்பணித்துக் கொள்கிறோம்.

ஸ்ரீ ஸ்ரீ  ஆனந்தமூர்த்தி அவர்கள் சாதாரண குடும்பத் தலைவனாக, இரயில்வே அலுவலக வேலையில் பணியாற்றிக் கொண்டிருக்கும் பொழுதே 1955 ஆம் ஆண்டில் ஆனந்த மார்க இயக்கத்தை தொடங்கினார். இந்தியாவிலும் உலகம் முழுவதிலும் மக்களிடையே உள்ளுணர்வை உணர்த்துவதற்காகவும் தன்னையறிதலாகிய(self realization) அறிவைப்பெறச் செய்வதற்காகவும்  இயக்கத்தின் ஆண் மற்றும் பெண்களுக்கான பயிற்சி அமைப்புகளை ஆரம்பித்தார். அகில உலக அளவிலான இவருடைய பரந்த நோக்கத்தை பிரதி பலிக்கும் வகையில் ஆனந்த மார்கம் பண்முக அமைப்பாக பல பிரிவுகளைக்கொண்டு சிறப்பாக மக்கள்சேவை செய்துவருகிறது. மனித சமுதாயத்தை உயர்த்தும் வகையில் கல்வி, கலை, மனித இன அடிப்படையிலான பொருளாதாரம், பெண் உரிமை, மீட்புப் பணி, மக்கள் நலன், உயிரியல் உரிமைகள் (ecology), அறிவு மலர்ச்சி ஆகியவற்றை நோக்கங்களாகக் கொண்டு உறுதியாக இயங்கிவருகிறது. ஆனந்த மார்கம் தற்பொழுது ஒரு சமூக ஆன்மீக இயக்கமாக (socio-spiritual) இந்தியாவில் ஒவ்வொரு மூலைகளிலும், உலகத்தில் ஒவ்வொரு நாடுகளிலும் கிளை பரப்பி இயங்கி வருகிறது. மேற்கு வங்க மாநிலத்தில் பூருலியா மாவட்டத்தில் ஆனந்த நகரை தலைமையகமாகக் கொண்டு இந்திய துணைக்கண்டத்தில் 1400 மையங்களையும், உலக அளவில் 200 நாடுகளில் 1500 மையங்களையும் கொண்டு - உலகின் சமுதாய மாற்றத்திற்காக சக்திவாய்ந்த ஒரு இயக்கமாக இந்த ஆனந்த மார்கம் பரந்து விரிந்து செயலாற்றிக் கொண்டு இருக்கிறது. 

 ஆனந்த மார்கத்தின் இதர பணிகள் யாவை? 

அனந்த மார்க அகிலாண்ட நிவாரண குழு (Ananda Marga Universal Relief Team) என்ற ஆனந்த மார்க அகிலாண்ட நிவாரண குழு ஒவ்வொரு கண்டத்திலும் இயங்கிவருகிறது. இக்குழுவின் செயல்கள், பணிகள் எனக்கூறும் பொழுது வெள்ளபாதிப்பு, தீ விபத்து, நில நடுக்கம், போர் ஆகிய காலங்களில் இன்னலுறும் மக்களுக்கு உணவு, உடை,பாதுகாப்பான தங்கும் வசதி, மருந்து ஆகியவை வழங்குவதாகும். வங்காளப்போர், லெபனான் மற்றும் உகாண்டா யுத்தத்தின் போதும்நிகரகுவா, கூவாதிமேலா, துருக்கி, இத்தாலி  போன்ற நாடுகளில் நில நடுக்கத்தின்போதும், இந்தியா மற்றும் கரிபியன் நாடுகளில் புயல் பாதிப்பின் போதும், தென்கிழக்கு நாடுகளில் வெள்ளத்தின் போதும், ஆப்பிரிக்கா நாடுகளில் மாபெரும் வறட்சியால் ஏற்பட்ட பஞ்சம் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் நாட்டின் எரிமலைக் குமுறல் பேன்ற ஆபத்துக் காலங்களிலும் ஆனந்த மார்க அகிலாண்ட மீட்புக்குழு உறுப்பினர்களின் ஒய்வற்ற சேவை போற்றத்தக்கது.

ஆனந்த மார்கத்தின் கல்வி, நிவாரண மற்றும் நலப் பிரிவு -(Education Relief and welfare Section-ERAWS) உலகம் முழுவதுமாக பல நிரந்தர மீட்புப்பணி திட்டங்களைக் கொண்டதாக இருக்கிறது. பள்ளிகள், குழுந்தைகள் விடுதிகள் , மருத்துவ முகாம்கள் இலவச சமயற்கூடங்கள், சிறை கைதிகள் மற்றும் போதைப் பொருட்களுக்கு அடிமைப்பட்டவர்களை நல்வழிப் படுத்தும் அமைப்பாகவும் வாழ்க்கையில் வெறுப்படைந்த இளைஞர்களுக்கான பகுதி, பாதை விடுதிகள், உயிரியல் அடிப்படை உரிமை காத்தல், பெண் உரிமை, பெண் சுதந்திரம் போன்ற திட்டங்களை கொண்டதாகவும் இருக்கிறது. நியோ ஹியூமானிசக் கல்வி (Neo Humanistic Education) முறை ஆனந்த மார்கத்தின் முற்றிலும் நவீனமான கல்வி முறையாகும். இந்தக் கல்விமுறை உலகளவில் உள்ள (2000) கிண்டர்கார்டன் பள்ளிகளிலும், பட்டப்படிப்புக் கல்லூரிகளிலும் பெருளவில் விருப்பத்துடனும்  ஆர்வத்துடனும் பயிற்றுவிக்கப் படுகிறது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு சில பாடங்களையும், உடற்பயிற்சிகளையும் கொண்ட தற்போதைய கல்விமுறையைப் போலல்லாது நியோ ஹியூமானிசக் கல்வியானது குழந்தையின் உடல் மற்றும் உள்ளுணர்வு ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைத்து வளர்ச்சிபெறச் செய்யும் கல்வியாக அமைகிறது.

       அனைத்து பாடத்திட்டங்களும் (Curriculam) கற்பவரிடையே பண்பை வளர்க்கும் மதிப்புள்ளதாக அமையவேண்டும். கற்பவரின் மனதில் ஒழுக்கம், தைரியம், ஒருமைப்பாடு, தன்னம்பிக்கை, தன்னை உணர்தல், தன்னறிவு ஆகியவற்றை ஆழமாக பதிய வைப்பதாகவும், கற்பவரிடையே சமூக சேவை எண்ணத்தை உருவாக்கி சமுதாயத்தில் பெறுப்புள்ளவனாக ஆக்கும் வகையிலும் அமையவேண்டும்.

 நன்மைகள் பல செய்யும் ஆனந்த மார்கம் ஏன் விவாதத்திற்குரியதாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது?

மிக நேர்மையான,  உறுதியான திரு. P.R சர்க்கார் அவர்களும் அவருடைய ஆனந்த மார்க உறுப்பினர்களும் லஞ்சம் மற்றும் உழல் ஆகியவற்றைத் தீவிரமாக எதிர்ப்பவர்கள். சமூக நீதிக்காக அரும்பாடுபட்டு உழைப்பவர்கள். ஆகவே கீழ்தரமான எண்ணம், மற்றும் பதவி ஆசை உடையவர்களாலும் இந்திய கம்யூனிச கட்சியாலும் பொய் குற்றம் சாட்டப்பட்டு ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்த மூர்த்தி அவர்கள் 1971-ல் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவருடைய ஏழு வருட சிறை வாசத்தின்போது அவருக்கு சிறை அலுவலர்களால் கொடிய விஷம் அளிக்கப்பட்டது. ஆனால் திரு. P.R. சர்க்கார் அவர்கள் விஷம் ஏற்றியும் உயிருடன் இருந்தார். பொய்க் குற்றச்சாட்டை எதிர்க்கும் வகையில் சிறையிலேயே ஐந்தரை ஆண்டுகள் உண்ணாவிரதம் இருந்தார். அனைத்து தேசிய நீதிபதிகளின் குழு, அனைத்து தேசிய மனித உரிமை அமைப்பு, அனைத்துலக பொது மன்னிப்பு (International  amnesty) அமைப்பு ஆகிய அமைப்புகள் பெருமுயற்சி எடுத்தபோதிலும் ஜாமீனில் வெளிவரா வண்ணம் அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். முன்னாள் இந்தியப் பிரதமர் இந்திரா காந்தியின் அவசரச் சட்டத்தின் (Emergency) காலம் முடிவடைந்ததும் இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் திரு. P.R. சர்க்கார் அவர்களையும் அவருடைய நூற்றுக்கணக்கான ஆதரவாளர்களையும் விடுதலை செய்தது. ஆனந்த மார்கத்திற்கு கிடைத்த இந்த நீதி நேர்மையற்ற தண்டனையானது ஆனந்த மார்க உறுப்பினர்களை, சமூக நீதிக்காகவும், மனித உரிமைக்காகவும், இன்னும் அதிக அளவில் உழைத்து வெற்றிபெறுவதற்குரிய ஒரு சிறந்த தூண்டுகோலாக அமைந்தது.

 திரு. P.R. சர்க்கார் அவர்கள் ஆன்மீக குரு என்பதைவிட
வேறெந்த அளவிலும் சிறந்தவரா?

ஆம், நிச்சயமாக. இவர் ஒரு சிறந்த தத்துவ மேதை, ஒரு கவிஞர், இசை வல்லுநர், உயிரியல் மற்றும் மொழியியல் நிபுணர், தலைசிறந்த ஆன்மீக இயக்கத்தின் தலைவர்.... இப்படி எல்லாத்துறையிலும் அவர் வல்லுனரும் ஆவார். ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்த மூர்த்தி அவர்கள், தன்னுடைய விளக்க உரைகள் மூலமும், புத்தகங்கள் மூலமும் விலைமதிக்க இயலாத அறிவின் பொக்கிஷத்தை நமக்கு அளித்துள்ளார். அவருடைய சிந்தனை மற்றும் செயல்களை தியானம் செய்வதால் மட்டுமேயன்றி வேறுவழியில், நம் ஐம்புலன்களைக் கொண்டு அளவிடவோ உணரவோ இயலாது. ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்த மூர்த்தி அவர்கள் பல துறைகளிலும் நிறைய புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார். ஆன்மீகம், தத்துவம், உளவியல், கல்வி, சமூகவியல், சுதந்திரம், பண்பாடு, மொழியியல், தாவரவியல், கலை, இலக்கியம், மருத்துவம், பொருளாதாரம், அரசியல் ஆகிய துறைகளில் இவர் எழுதியுள்ள புத்தகங்கள் உலகின் பலமொழிகளிலும் மொழிபெயர்க்கப் பட்டுள்ளன, மொழி பெயர்க்கப்பட்டும் வருகின்றன.

அவருடைய உன்ளுணர்வாலும், எதிர்காலத்தை அறியும் திறனாலும் பல துறைகளில் அவர் வழங்கியுள்ள கருத்துக்கள் இதுவரை நாம் கண்டிராத, எண்ணியிராத, கணக்கிட்டிராத ஓர் உலகிற்கு நம்மைக் கொண்டுசெல்கிறது.

எட்டு வருடங்களுக்குள் பிரபாத் சங்கீதம் எனப்படும் (உதயத்தின் கீதங்கள்)  5018 பாடல்களை எழுதிதோடு அத்தனை பாடல்களுக்கும் இசையும் அமைத்துக்கொடுத்துள்ளார். இப்பாடல்களின் இனிமையான ராகங்கள் உலகம் அனைத்திற்கும் பொதுவானதாகவும் பொருந்துவதாகவும், கேட்போர் நெஞ்சத்தில் தேன் வார்க்கும் தன்மையதாகவும் அமைந்துள்ளது. இப்பாடல்களின் இனிமையான ராகங்களும் அவராலேயே அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ராகங்களில் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய பண்பாடுகளின் அற்புதமான இணைப்பை நம்மால் எளிதில் உணர முடி கிறது.

15000 ஆண்டுகள் பழமையான ராகங்களும் ஆப்பிரிக்க, ஐரோப்பிய, கிழக்கத்திய, மத்திய கிழக்கு ஆகிய நாடுகளின் கிராமிய மற்றும் நவீன இராகங்களும் திருத்தி வடிவமைக்கப்பட்டதாக பிரபாத் சங்கீதத்தில் கலந்து உள்ளன. இப்பாடல்கள் இயற்றப்பட்ட அந்தந்த மொழிகளிலேயும், அதே அதிர்வுள்ள ராகத்திலும் பாடுவதால் பாடுபவரின் உள்ளுணர்வு தூண்டப்பட்டு, அவர் முடிவில்லா பரம்பொருளுடன் சேர்வதற்கான எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது. அனைத்து உயிர்களிடத்தும் அன்பு செலுத்தும் பண்பை வளர்க்கிறது. ஸ்ரீஸ்ரீ ஆனந்தமூர்த்தி அவர்களின் தத்துவத்தின்படி கலை என்பது சேவைக்காகவும் பேரின்பத்திற்காகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு அடையாளமாக “பிரபாத் சங்கீதம்” திகழ்கிறது. கலை என்பது குழப்பம் மற்றும் குறைபாடுகளைக் காட்டும் கண்ணாடிகளாக இராமல் மனிதனின் முன்னேற்றத்திற்கும் அவனது நுண்ணிய அறிவு வளர்ச்சிக்கும், மேலான எண்ணத்துடனான நம்பிக்கைக்கும் புத்துணர்ச்சியுடன் செயல்படவும் வழிவகுப்பதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதுதான் அவர் நோக்கம். இவ்வகை நோக்கம் பிரபாத் சங்கீதத்தில் நிறைவேற்றப்பட்டு வருகிறது. பிரபாத் சங்கீதம் இசைத்துறையில் ஒரு புது அலை. நியோ ஹியூமானிச செய்திகளான ஆனந்தம், அன்பு, மக்களின் நம்பிக்கை ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு இனிய புதிய உதயம்தான் இந்த பிரபாத் சங்கீதம்.

நியோ ஹியூமானிசக் கோட்பாட்டை நடை முறைப்படுத்தும் வகையிலும் உயிரியல் அடிப்படை உரிமைத் தத்துவத்தை செயல்முறைப்படுத்தும் வகையிலும் திரு. P.R. சர்க்கார் அவர்கள் உலகில் மிக முக்கியமான தாவரவியல் பூங்காவை கல்கத்தாவில் அமைத்துள்ளார். இதில் (40000) நாற்பதாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட, உலகின் அனைத்து பாகங்களின் தாவர இனங்களைச் சேர்ந்த செடிகள், மரங்கள் ஆகியவை உள்ளன. மேலும் பூமியில் உள்ள உயிரினங்களையும் அவற்றின் வளர்ச்சி மாற்றங்களையும் அவர் கண்காணித்து வந்தார்.

ஸ்ரீ் ஸ்ரீ ஆனந்தமூர்த்தி அவர்கள் ஆச்சரியப்படத்தக்க வகையில் மிகவும் அதிகமான செயல்வேகத்தோடு செயல்பட்டுள்ளார். இவர் ஒரே நேரத்தில் பிரசங்கங்கள் கொடுப்பது, தொடர்ந்து புத்தகங்கள் எழுதுவது, மிக இனிமையான பாடல்கள்  தொடுப்பது. அவருடைய பக்தர்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் நல்வழிக் குறிப்புகள் அளிப்பது, உலகளவில் பின்னப்பட்டு இயங்கிவரும் ஆனந்தமார்க்க இயக்கத்தின் செயல் பாடுகளை கவனிப்பது, ஆன்மீக சமுதாயப் பணிகளை மேற்பார்வையிடுவது ஆகியவற்றை தொடர்ந்து, ஓய்வின்றி செய்துவந்தார். ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமூர்த்தி அவர்கள் மனிதவாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு முனையிலும்; ஆனந்த மார்கத்தின் அற்புதமான, சீரான இயக்கத்திற்கும் நம்பிக்கை நட்சத்திரமாக, முடிவில்லா நீரூற்றாக இருந்துவருகிறார். அவரால் இயலாத காரியம் இவ்வுலகில் எதுவுமில்லை.

 ஆனந்தமார்கம் ஒரு அரசியல் இயக்கமா? 

இல்லை. ஆனந்த மார்கம் ஒரு சமூக ஆன்மீக இயக்கமாகும். சமுதாயத்தின் கூட்டு நலனுக்காக பிரெளட் (PROUT) என்ற ஒரூ அமைப்பை திரு. P.R. சர்க்கார் அவர்கள் நிறுவியுள்ளார். அதாவது அதிக பட்ச உபயோகம் மற்றும் தேவையின் அடிப்படையில் ஒழுங்குமுறை விநியோகம் என்பதே இதன் அடிப்படை. இவற்றில் இயற்கை மற்றும் செயற்கை வளங்கள், அடிப்படை உரிமைகள், சுதந்திரம், உடல், மன, ஆன்ம வளர்ச்சிக்கான வழி முறைகள் ஆகியவை அடங்கும். இதில் சமுதாய மாற்றத்திற்கான சமூக அமைப்புகளும் சமூக (சமாஜ்) அமைப்புகளும் மண்டல வாரியாக இயங்குகின்றன. இவை பொருளாதார தற்சார்புடையதாக சமூகத்தை மாற்ற உதவுகிறது. இந்த சமூக (சமாஜ்) அமைப்புகள் மண்டல அளவிலான மொழி பண்பாட்டை பாதுகாத்து நிலைபெறச்செய்யவும் பெருமுயற்சியுடன் செயல்படுகிறது. பிரெளட் என்பது முதலாளித்துவத்திற்கும் கம்யூனிசத்திற்கும் பதிலாக ஒரு முன்னேற்றகரமான மாற்று அமைப்பாக இயங்குகின்றது

பிரெளட் ஒரே இடத்தில் பொருள் குவிந்து விடுவதைத் தவிர்க்கிறது. இதனால் மிகப்பெரும் பணம் படைத்தவர்களிடம் பொருளும், செல்வமும் தேவைக்கு மேல் அதிக அளவில் சேர்ந்துவிடாமல் தடுப்பதோடு அந்தப் பொருள் பிற எளிய மக்களின் அடிப்படை மற்றும் அத்தியாவசிய தேவைகளான உணவு, உடை, தங்குமிடம், கல்வி, மருத்துவம், மனித உரிமை ஆகியவற்றை எல்லோரும் பெறவும் வழிவகுக்கிறது.

நியோ ஹியூமானிசக் கோட்பாடான அனைத்து உயிர்களிடத்தும் அன்பு, ஆதரவு, மனித இனம் மற்றும் அனைத்து உயிர்கள், தாவரங்கள், விலங்குகள் ஆகிய வற்றின் நலனுக்காக கூட்டுமுயற்சி இவைகளின் செயல்முறை விளக்கமே பிரெளட் ஆகும்.

ஒழுக்கம் மற்றும் ஆன்மீக அடிப்படையிலான கொள்கைகளாலும் இவ்வுலக பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வுகாண சிறந்த எண்ணங்களைக் காரண காரியங்களோடு இணைத்து பகுத்தறிந்து செயலாற்றுவதாலும் இன்று இந்தியாவிலும் அதற்கப்பால் உலக நாடுகளிலும் பிரெளட் பெருமளவில் வரவேற்கப்படுகிறது.

“மனித இனத்திற்கு எந்த நன்மையைசெய்ய வேண்டுமென்றாலும் மனித குலத்தின்மேல் உள்ள உண்மையான அன்பு அதன் அடித்தளமாக அமைய வேண்டும். லாப நஷ்டக் கணக்கு மட்டும் பார்க்கத் தெரிந்த எந்த ஒரு தலைவனாலும் எந்த காலத்திலும் அன்பான, ஆனந்தமான, உண்மையான சமுதாயத்தை அமைத்து விடமுடியாது. அன்பு என்பது வானளாவிய உயர்ந்த ஒன்று. ஆகையால் தனிப்பட்ட அளவிலான லாப நஷ்ட எண்ணங்கள் எந்த அளவிலும் மனித இனத்தை உயர்த்திடாது.

“நல்ல கட்டுக்கோப்பான சமுதாயம் என்னும் கட்டிடத்தை அமைத்திட அடிப்படையாகத் தேவைப்படும் ஓரே பொருள் உண்மை அன்பைத் தவிர வேறொன்றில்லை.”

 - திரு P.R.சர்க்கார் 


 ஆனந்த மார்க்கம் என்றால் என்ன ?

ஆனந்த மார்க்கம் என்பது பொருளாதார தத்துவமும், ஆன்மீகத் தத்துவமும் இரண்டறக் கலந்த அழகான இணைப்பாகும். இப்பூவுலக சரித்திரத்தில் முதல் முறையாக சமூக செயல்பாடு மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றிடையே உள்ள ஆழ்ந்த ஒருமைப்பாடாகும்.

இப்பூமியில் அனைத்து மக்களும் ஒழுக்க அடிப்படையில் நீதியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் ஆனந்தமாக வாழ்க்கை நடத்தும் வழியை நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய அறிவுப்பூர்வமான மனிதகுல இயக்கமாகும்.

“புதிய மனித குலம் என்னும் புதிய சூரிய உதயம் புதிய உலகில் விழித்தெழுவதாக!”

  -- P.R. சர்க்கார் --